遠離危及性命的哲學，跟劉小楓去神那還是跟伯格曼遠離神？

週四晚，世界哲學日，中大哲學系自然也呼應著搞個哲學周。學術明星劉小楓老師卻藉此機會勸告大家遠離哲學，特別是以迪卡爾數理邏輯為支撐、康德以降的西方啟蒙哲學，說那是危及性命的，大意是因為康德把後來者拉入一個用數理邏輯求證「靈魂是否存在」的死胡同里。很多聰明人在胡同深處窮其一生不得其解，楊絳在憂傷中，沉浸到翻譯柏拉圖對話錄《斐多》中；德希達、拉康、福柯們則在死胡同深處又鑿出一些更深更死的叫做結構主義、後現代主義、解構主義、超現實主義、新結構主義、超新後存在主義等死胡同；尼采煩不得了，不和那些哲學家玩了；陀思妥耶夫斯基想不通了，也乾脆放棄。
試圖用思辯甚至量化的方法追問靈魂，註定不得其解，甚至危及性命，以上那些人在胡同底或許可以看到一面牆，牆上投影著蘇格拉底的最後一天，蘇格拉底最終也為此追問丟了名。
所以，劉小楓慶幸自己「有信仰，有詩為伴」，不會把腦筋用在那危及性命的無極追問上。並最終以此番辯駁和教育，為他所從事的宗教學與詩學研究確立正當性，整個講座結構和他的書作一樣，嚴謹、工整、證據充分、最後繞回出發點後自圓其說。
以上，也是我這個哲學、宗教學、詩學門外漢對那個「反哲學夜」的初淺感悟。

次日晚，我繼續遠離八卦本行，重新分裂回藝術電影懷抱，開看伯格曼「沉默三部曲」（其實，我的伯格曼啟蒙，甚至藝術電影啟蒙，都源自大三誤入昆明電影學習小組初期的一次放映活動，《冬日之光》），按順序，當然是《猶在鏡中》。
這下發現，伯格曼只在那追問靈魂和上帝是否存在的小胡同里走了一小會——最遠到了那口《處女泉》，其間和死神下了盤棋《第七封印》——就完全從胡同里退出，拒絕任何尋找上帝存在的努力。於是，他也沒被追問行為所危及生命，如今，94歲，還活得好好的。和劉小楓不一樣，伯格曼完全放棄了信仰，從《猶在鏡中》把上帝唯一一次顯身通過情緒表演幻化成蜘蛛，到《冬日之光》里對耶穌、對牧師那「上帝的沉默」，再到《沉默》里全然陌生的異域語境下超自然力量的徹底缺失；對應於三部曲，他自言經歷了一個「從征服確信到透視確信再到上帝的沉默」之過程，最終他選擇了與詩性、神性迥向的征途，那是戲劇和文學。
《猶在鏡中》最後，父子可以全然從旁觀者的角度來談論「上帝是愛，愛是上帝」，從而做一次於無神論者是全然無用的對女兒凱琳的事後關懷、愛的補救。
伯格曼說他在《猶在鏡中》塑造的凱琳就是一個帶有宗教狂熱色彩的人格分裂病例，她心中始終有個神在指揮她的行為，讓她失眠並且聽覺敏銳的能捕捉到自然之外的聲音。這個想像之神是超我的，所以丈夫馬丁觸及不到，無法把凱琳拉回；這個想像之神是充滿愛的，偽裝成弟弟米納斯，讓愛與倫理錯位；這個想像之神是難以驅散的，於是小說家父親大衛冷酷地以女兒的病例為素材進行藝術創作；這個想像之神四面出擊卻牢牢守住了凱琳，它是一隻大蜘蛛。

甜甜總說她睡眠不好並且聽覺常有異常，慶幸她沒有信仰，不至於碰到那超我的大蜘蛛。   舉報