新十誡：人的困境

新十誡：人的困境
一部後現代的，黑色的，解構的電影，讓我想起《我為瑪麗狂》，獨立電影，荒誕不經，不按常理出牌，但同樣是好看的電影，比較下來，本片內容遠比瑪麗一片來得深刻，顯然已不僅是簡單的喜劇。
基耶斯洛夫斯基也拍過一個十誡，宏大而悲憫，探討人類恆久的一種道德困境，新十誡其實就是改編自基的「舊十誡」，兩個十誡有相同的地方，主旨都是要反思當代西方人的生存狀況，但在影像上完全的不同，基耶斯洛夫斯基是詩意俯看的，而新十誡是黑色世俗的，前者是鴻篇巨著、博大悲憫，後者是短小精悍、風趣幽默，這當然僅僅是粗略的印象，關於電影內容的實指，對於這樣一部出眾的電影，只能是仁者見仁，智者見智，比如，王怡的影評是講，確立人與上帝之間的契約，是與劉邦的世間約定所不能替代的。但同時，我想影片也會成為其它人的反信仰的言教，因為對很多人來說，成長就是世界去魅的過程。
導演大衛韋恩也許是故意這般的讓電影具有破壞顛覆和不確定性。影片是定格在反諷的搞笑，還是片尾那場震耳欲聾的大合喝？這樣的討究可能是瞎人摸象。導演大衛韋恩在GOOGLE上靈光一閃，花了二十八天拍完此片，這不是負笈十年的大製作，但一切也一樣令人不思議。劉鎮偉在拍大話西遊時，是不是會想到一部被千萬人追捧的經典即將誕生？崇拜李小龍而去拍電影的周星馳，估計更不會想到他最終成了無厘頭之王。影人的工作，與一切藝術一樣，有時帶著機會主義的神秘色彩，但不管如何，好作品最後會一次又一次拓展我們歷史文化的空間，而後，產生出的理念又被我們不斷實踐。
人是不是需要信仰呢，有人說，科學和信仰是一回事，科學和信仰並不矛盾。誠其所然，人的一生，豈不就是一個複雜的信的過程。歷史上的很多殺戮時刻，其實就是失去了信持。不管是宗教法庭的火刑柱，或是唯物論的殺人，還是納粹和史達林，這兩種二十世紀的左右極端意識形態，都是因為人心中失去了道德根基。
由此我認為，平常所講的信仰也不是很神性，高高在上，要人去達成一種不可能任務。信仰可以是平常心，可以是老百姓講的良心，是人通過愛，通過靈修，可以得來的，它是我們人性一部份。這樣的理解，相當於說人以愛為皈依，電影當然更複雜一些。每一部經典，它的微言大義，它的文本價值和訴求，會由不同的後來者補充。
十誡，摩西在石箱中打開的十條誡律，本是基督教的基本教義。在物質化工業化的當代世界，人類征服了世界，越來越自負，上帝死了，人已無敬畏之心。西方社會在中世紀後，越來越世俗化自由化，到大衛韋恩的這部電影，世間發生的事情，恐怕早已令前人思之不及，而我們也漸行漸遠，習慣於享受刺激和行動自由，道德律條，在多大程度上可以被提到生活的層面上。但懷疑者往往才是真正有信仰的人，大衛韋恩用影像進行了一次雙重否定，進行了一次有趣的反躬自問，我們回到了十誡，人類洪荒就有的精神命題。試問，十誡是偉大的人生契約，道德的精髓，還是只是人類作繭自縛的巫術和迷狂。沒有信仰的人，和猴子有沒有區別，會不會陷於癲狂？而有了信仰，人生的路會好走一些嗎？
人生充滿困惑，就在信與不信之間。如帕斯卡爾所言，沒有一個上帝，人的墮落就沒有意義。這話也可換成陀思妥耶夫斯基所說的，上帝已死，我們做任何事都是可以的？人的精神和肉身，靈魂和現實，永不可成為統一。人的罪惡是可以被否認的，因為它是與生俱來的原罪，但人是否也可以否認內心的苦痛？在基督最後的誘惑一片中，馬丁斯科西斯讓基督最後捨棄了塵世，而我們不得不塵世里一次次回望星空。