關於Apocalypse Now的碎片

《現代啟示錄》是一個黑暗的故事，其實它取材的原作小說就叫做《黑暗的心》，約瑟夫·康德拉的作品。我一直猜想，弗朗西斯·科波拉在第一次閱讀這個小說的時候，就會決心要把它搬上螢幕，我只是不能肯定，他讀小說的時候，在越戰之前，還是越戰之後。不過，好在《黑暗的心》裡的剛果河和《現代啟示錄》的湄公河並沒有什麼本質上的區別，19世紀的非洲叢林和20世紀東南亞熱帶雨林氣候也是如此的相似，最重要的還是人的心是相同的，沿著剛果河，四週是黑非洲獨有的灌木叢林和如同鬼魅一般的當地土著；沿著湄公河，四週同樣是一望無際的沼澤，低矮的灌木叢和一樣形若槁木厲鬼的越南平民，還有就是獨特有節奏的炮火之聲。就這樣坐在一條小船上，無論是最原始的獨木舟，還是有機械輔助的柴油船，一直這麼漂流下去，人難免就會產生這樣那樣奇怪的想法，好像自己變成了一個孤木，河流變成了大腦裡的分支神經，自己正沿著人性里最黑暗，最容易被激起的原始慾望就這樣掉下去，掉下去。
《現代啟示錄》就是原始和文明的對抗，就是理性和本能的對抗。一個曾經戰功彪炳的戰鬥英雄，在激烈殘酷的戰爭中，發現了內心深處的真正的慾望，或者好像史蒂芬·金所說的，「其實，就是你心中的魔鬼找到了你」，他發現既然戰爭是如此變態，人性，所謂善的理性都讓位於瘋狂，在國家至上的大纛下，一切真善美都被扼殺，那麼與其作為一種犧牲品，不如自己創造一個世界，讓別人成為自己的犧牲品，這是一種非常正常的推理結論，也是所以獨裁者必然的歸屬。
我們發現，《現代啟示錄》原來就是這樣一個故事，在越戰的最深處，在湄公河的最深處，在人性的最深處，撒旦就坐在那裡，他在等候一個來殺他的士兵，或者在等待一個繼承者。
有一種觀點，認為理性只是溫室裡的花朵，人們在吃飽喝足，衣食無憂的情況下，就開始大談人的理性之光，人之所以為人，是因為他們擺脫了獸性的本能，以及人應該如何如何建立一整套的倫理制度，但是如果把每個人都置身在一種絕望無助的環境中，所謂的人的理性就會全部崩潰，剩下的就只有單純而簡單的獸性——求生的本能，獵食的本能，進而就是嗜殺的本能。   舉報