廢墟的本質

廢墟的本質是廢墟，一種過去式的、存在著的滅亡，它不能發展，它的核心和形式都已經不存在任何活躍的能量形式。

這種概念可以比作白矮星，白矮星屬於演化到晚年期的橫行，它的核能能源已經基本耗盡，整個星體開始慢慢冷卻、晶化，直至最後「死亡」。

廢墟的概念是一種普世的的概念，我不得不說這是一種超驗的感念，因為我不能站在人類消亡的終點上去證實這一論點。

談到廢墟，我是站在將人類歷史發展作為線性的基礎上去論證的，人類的歷史是不可逆的，發生過的事情成為過去，正在發生的和將要發生的也將必然成為過去，人本身對於發生的事件即人的感官體驗都存在於過去，我們即刻的身體反應也是存在於現在，即過去與未來的交點上，然而這個交點從數學的角度上來看，無限之微小且存在，對於人這種麻木的動物，從來沒有一刻曾體驗過現在的這個客觀存在，只有精神或者說思想可以超越肉體感官本身的侷限性，當然並不是什麼驚人的觀點，就像一位女哲人曾說過，我們從來沒有一刻活在現在。

既然思想可以超越感官的侷限性，那麼廢墟概念從根本上就找到了立足點。

人自身作為一個不斷學習、感知、思考、進化的生物，不斷利用自己的智慧改造著身邊的一切，生產力在數萬年內得到了極大的推進，如今生產力依然在迅速的發展，人將種種不可能變為可能，為了完成自己更多的慾求，科學在改變著人的生存環境和生存方式，從歷史的角度看，這種生產力不可遏止，於是我們得到一個問題，生產力的終結是什麼？在人擁有了改變一切生存環境和客觀物質的能力時，這種龐大的生產力會將我們帶入何方？

生產力的相對概念是消亡能力，我們不可能無以復加的去進行生產和製造，沒有消亡能力，生產力便不復存在，生產力概念的提出更多的抹消了這種消亡力的客觀存在，也就是我所談到的廢墟概念，我們不遺餘力的改造、創造、製造的物質存在終將在歷史的某個點上所消亡，我在這裡所說的消亡不是消滅，不是不存在，認識廢墟的前提是認識存在，而不是否定物質的消滅。物質依舊是存在的，只是一種密度極其均勻的形式存在著，穩定且自身不具有復甦的可能。但人本身並不能將自我等同於沒有精神或靈魂的物質所存在和進化的，驅動人進化的核心是精神。

人的進化與發展是不可逆的，這是必然趨勢，為了進一步加快這種進化和發展的趨勢，人與人之間進行交流和溝通，縮短人與人在精神上的距離，人的溝通並不是建立在官能上的，本質上是建立在精神上的觀察與被觀察、發出與接收、判斷和論證上的，但是受於官能的所限，我們從來沒有一刻能夠完全理解他人的精神，這種溝通無論多麼暢通，在通過任何一種以感官（視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺）作為發出體和接受體溝通方式上，資訊都不能完全被拷貝或者映射在另一個人的大腦中，更不要說複雜的資訊，人為了達到完全的資訊流通一直在做著各種嘗試，然而我們仍舊只能縮簡訊息傳播的時間、加快資訊傳播的效率，但從來沒有擴大感知的能力，我們依然靠著感官去在大腦中完成一個形而上的資訊形象或者說資訊模型，我們仍舊像最原始的動物一樣完成精神上的溝通和資訊傳達，尤其像複雜的人類感情，不是圖表或是模型可以承載的，但這並不是一個令人擔心的問題，資訊在通過感官傳遞過程中變形和流失是人所熟悉並接受的，但這的確減慢了人類概念消亡的進程。

我們設想一下這個情況，當人類通過某種儀器或手段達到人與人大腦精神上的完全溝通時，人在人的概念上將發生本質上的變化，在這種情況下，以個人為單位來說，人的精神和肉體將分離成兩部份，人不再依靠肉體感官作為精神溝通和資訊傳遞的媒介，精神溝通實現了最大化，資訊流通的加快使得一部份人的精神意識統一速度得到最大化，也促成了更多的矛盾，對立面雙方產生激烈的碰撞，將直接導致生產力更快速的發展，人類此時將擺脫肉體的限制，因為官能的刺激的終端無論如何是人的精神，思想發出訴求和思想獲得訴求的信號在極高速的情況下完成，這時促使人類進化的精神在不需要官能幫助的情況下變得可以獨立存在，這種思想不是我獨創的，在日本動畫《攻殼機動隊》和美國電影《駭客任務》都出現過，人的精神在巨大的網路（容器）當中馳騁，人的精神可以儲存在儀器當中，肉體的感念消失，人的精神將像夢一樣，電影和動畫都沒有給出那之後的答案，以我的猜想，人類在生產力高度發達之後，會產生巨大的精神容器，整個人類的精神都將儲存在裡面，我們需要的只是維持這個機器運轉的能量而已，因為肉體在那時相對於精神來說將是一種低效率的、笨重緩慢的衣服而已。也許會有人願意存在在這種笨重的軀殼中，但大部份「人」將作為資訊元件存在在巨大的容器中。這個巨大的容器就像廢墟一樣，密度均勻、穩定且自身不具有復甦的可能，到那時候也許思考的問題就變成了如何講精神轉化為物質的問題了，但這應該是一個假問題，因為這種轉換是一種低效率的、笨拙的行為，如果有也不會成為主流，而且這樣的人也不能用現在「人」的概念去定義了，那將是一種新的生物。

藝術與廢墟的關係：藝術的概念不停的在發展著，但依我看來，藝術行為一般都不以直接促進生產力發展的目而存在，這種行為是創作者本身的精神的物質化，最終都要落實到物質的層面上，因為行為是客觀存在的，藝術本身不能以概念存在，而需要由具體行為去最大限度的複製具體的藝術概念，藝術概念和藝術行為是兩個層面的，前者是精神層面的，後者是物質層面的，藝術概念也不可等同於概念藝術。

在人類的藝術史上，如果將一件作品作為一個點，那麼藝術歷史則是由一條直線所構成，為什麼說是直線？如果從藝術作品的影響力或者成就來看，在藝術史這條線上的確存在著波峰波谷的關係，但宏觀的來看，從廣義的高度看這條線，波峰波谷只是微觀的變化，從總的趨勢上來看，藝術史就是一條平直且乾巴巴的線段，後人以前人的歷史作為經驗創作出藝術作品，當然這種藝術作品也是一種過去的經驗，它永遠無法被定義成歷史的「現在」，因為無論是創作作品的行為還是觀賞作品的行為都是一種過去式的體驗，人之所以無法感知現在，正是因為我們的精神感應受制與感官，而無法越過感官障礙而變得緩慢，也許藝術史上未來主義的出現也是因為藝術家認識到機器的效率和肉體的沉重，當然這只是一種猜測，但是藝術作品的過去性等同於精神的之後，我們無法體驗現在，我們只能活在回憶中，哪怕是前一秒的回憶，對於精神溝通的最高效率依舊是緩慢和滯後的，這種低效率的行為是人類自身終將自我改進的。

新的藝術作品的矗立是基於舊的藝術作品的消亡，不是說舊的作品被消滅了，而是失卻了活躍的能量，等待外力激發出新的活力，打破這種類似於廢墟密度均勻穩定的性質，然而新的藝術品的建立也終將變成又一個廢墟，新舊的更迭已是所有人認知的概念，但我要強調的是，從宏觀上來看，藝術是建立在一個巨大廢墟上的更大的廢墟，藝術家只不過是歷史的弄潮兒，他們領悟了製造廢墟的規則，藝術作品喚起的是人自身更快自我消亡的訴求，因為無論從藝術品中喚起了哪一種情緒，都將無法改變生產力持續發展的客觀趨勢，藝術只是社會生產力發展大潮中暗流而已，更可悲的是，我們無法製造廢墟藝術，藝術作品只能反映出廢墟情緒，廢墟將只能作為一個概念存在，如果廢墟藝術真的能夠創造出來的話，那麼人類將提早結束自己作為人的歷史，但我想，這種存在是不可能發生的，因為廢墟的終結將停留在人類精神容器出現的時候。

科學和藝術同樣都在推著人類向著一個密度均勻的、穩定且自身不具有復甦可能性的廢墟環境飛速進發著，到那時，因為我們到最終已經超越了感官的屏障，我們脫去了精神溝通的最大障礙——我們的身體，所有存在於容器內的人將作為一連串的資訊存在著，人類的定義也在歷史中永遠的成為過去。人類消亡的最大推動者不是他者，而是人類自己，人類歷史將終結，成為一個過去式的巨大廢墟而停留在宇宙的某個角落。

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幾年前和幾個朋友在麥當勞里聊這個聊了一晚，第一次認認真真的把這個概念梳理了一下，也不求有什麼人來看，只是作為紀念，裡面還有很多敘述有錯誤，只作為個人觀點，有待修正