守望者人物簡評

今天看了《守望者》，對裡面的幾個人物比較感興趣，簡述一二吧。

1. 曼哈頓博士

每個人都認為曼哈頓博士是神，但其實一開始他並不是。當羅莉決定離開他，加上患有癌症的前女友出現後，他才斬斷了與人類的情感維繫，他與地球的最後一根紐帶消失之後，他才真正變成了神。

曼哈頓博士熟知萬物運行規律，對世界不再感到新奇。他以永恆之眼看見生命之可貴，因為每條生命都是唯一，是愛的產物。而愛，化解了仇恨，成為生命最初的意義。從這裡，可以隱隱看出基督教對西方價值觀的影響。基督教導人們要愛，不僅愛自己，愛自己的兄弟，更要愛自己的仇敵。

曼哈頓博士離開地球時，生命於他並無所謂，雖然他可以做神做的一切，但他還不是神。當他再次回到地球，他明白了。他以生命為可貴，卻無感情之牽絆。此時，他的視角脫離了人類這一本體，蛻變成真正的守望者。

他離開地球，又重返地球的情節，我認為還暗指《聖經中》上帝因為人類的墮落而斬斷了與人類的聯繫。但是上帝終於還是愛人類的，所以決定給人類一個奇蹟。在電影裡，曼哈頓博士決定拯救人類。在《聖經》里，則是上帝派基督來到人間最後釘死在十字架。

然而奇蹟之後，救贖之後，人類能否意識到他們被再一次賦予了生的機會，還是惶惶然終日等待著下一個彌賽亞？即便有所意識，人類的命運是否就能從此走向光明？影片並沒有給出答案。曼哈頓博士離開了，人們只是猜測，也許他還在某處守望地球。

2. 羅夏

羅夏代表著被侮辱和被損害的一群人，他本身是妓女的兒子，從小在人吃人的環境下成長，看盡人性中的墮落兇殘，並學會了有壓迫就有反抗。

「永不妥協」是他的準則，從某種角度來說，他是最純粹的現實主義者和最嚴厲的審判者，對任何罪惡都沒有慈悲，包括自己。他不相信制度，不寄希望於政府，但他毫不動搖地相信，在城市黑暗的角落存在一群人，這群人只有通過極端的暴力才能被救贖。

他是弱勢人群的英雄，卻因此不可避免地站在政府的對立面。特權階級是不會允許這樣一個無政府主義者的存在的。當烏托邦主義者，人類的「救世主」們企圖用一個謊言延續人類的生存時，他拒絕了，他認為人們需要知道真相，無論這個真相有多麼殘酷，無論這個真相將引領人類走向何方。但是面對上帝的絕對權力，他依然無能為力，最後只有殉道於自己的原則。

3. 笑面人

電影裡對笑面人的角色定義得很清晰，他是第一代超級英雄的代表，政府的走狗，統治階級的暴力工具。對反政府反英雄的鎮壓，他出現了；美國對越南的戰爭，他出現了；射殺甘迺迪，他也出現了。他是一個被政府包裝出來的英雄——其實片子裡的其他英雄也都是被政府包裝出來的，包括曼哈頓博士。最後還有軍方舉辦的風光葬禮，也算死得其所。

身為統治階級暴力系統中的一員，笑面人對人性的看法是對的，因為那也是深植在他體內的人性。笑面人本身並不在乎生命，也不在乎什麼拯救人類，他選擇了隨世事浮沉，算是大多數人會走的道路。

但是臨死之前他懺悔了，在他的宿敵面前淚流滿面。接著他就死了，為了理想世界的謊言。羅夏說的笑話很有意思，笑面人的一生都是一個小丑，娛樂眾人。他被不同的勢力擺佈，為的是各自口中的正義和理想。到最後他才發現這一切都是笑話，包括他自己的一生也是一個大笑話。沒有理想的凡人，最終都將不可避免地重複笑面人的命運。

4. 維特

維特代表著人類的智者，這群人從來不曾放棄烏托邦式的理想。從古至今，他們都夢想著建立各自完美公正的世界。他們所有行為的出發點只有一個——人類，也就是他們本體的生存和延續。為此，他們不惜犧牲小部份人的利益，並相信這樣的犧牲終將福祉全人類。他們無法改變人性——這一點和曼哈頓博士一樣，但又無法坐視人類自取滅亡——這一點和羅夏不同，他們既沒有對人類的疏離感，又沒有對人性的極度悲觀。

縱觀歷史，「維特」層出不窮，其中包括一切革命家和政治家。他們想方設法推翻舊制度舊政權，企圖建立一個更加完善的政體。但是任何革命的本質都不離暴力，任何政體到最後都不可避免地以犧牲一部份人的利益為前提，並不可避免地最終導致特權階級的產生。他們是理想主義者嗎？並不盡然。純粹的理想主義者是摒棄革命的。他們是折衷主義者，是妥協者。

面對這種推翻，究竟哪部份人的利益是應該並可以被犧牲的？當人類即將毀於自己的貪婪時，他們用一個謊言拯救了世界。但是這樣的謊言可以無限地堆積嗎？倘若人類的天性無法改變，謊言的堆積有意義嗎？烏托邦真的存在嗎？

對維特的做法，曼哈頓博士說：「沒有饒恕，沒有譴責，我理解。」但是他做決定的視角和維特的視角是不同的。站在脫離本體的角度，曼哈頓博士理解維特身為人類的掙扎和決定，除此之外他沒有任何情感上的參與感，因為無論任何決定其實與之無關。他來，只是因為他珍愛生命，他因而成為了至高的判斷者。

但是這裡就產生一個問題：影片中敘述的是一個極端的境遇，犧牲部份人拯救全人類是看似唯一的選擇。但是現實世界中，用什麼樣的標準來判斷一個政府或領導的決策正確與否呢？人類觀察世界的角度永遠也無法脫離本體，因此無法達到純然理性的高度。我們不禁時時自問，倘若站在神的身邊，很多決定歷史的瞬間，是否就真的別無選擇了呢？如果不是，哪種選擇會更好呢？