好運， Bobby們

很久不看這樣的悲傷電影了，至於原因，可能更多的是不想自己看過之後會陷入悲傷吧。不過我終於還是看了這部悲傷的電影。

我向來對於自殺的人都沒有好的評價，不管他們生前是多麼的優秀、有麼的溫良、或是多麼誘人、多麼令人傾心。但是Bobby終於還是自殺了。雖然我始終理解但堅決反對他選擇死亡的做法，但是我依然承認，他的死是具有振聾發聵的意義的。不過，在我看來，這種意義，或者說價值，的獲得仍然是得不償失的。是的，他的死讓一些人警醒，讓一些人意識到自己對一個族群的無知是多麼的可怕，讓一些人轉變對這個族群的看法、甚至投入到維護這個族群的隊伍中去，但是這又怎樣呢？Bobby最終還是死了，再也活不過來了，即便此後他所歸屬的族群得到了多麼大的自由、得到多麼平等的權利、得到其他人的普遍認同，他，Bobby，再也不可能享受得到了，甚至他都不會知道。即便是像譚嗣同那樣「自願地」去流血犧牲，看似悲壯、看似高尚、看似理直氣壯，但是實際上又是多麼的愚昧、多麼的牽強、多麼的不值得的啊；更何況Bobby的死完全是一種外來強勢導致的自我否定的結果。這更是可悲可憐的。

現在來說原教旨主義者吧。這個類群讓人抓狂，他們以一種無可救藥的愚頑，糾結在字母組合本身的狹隘上、用近乎斷章取義的理解把自己偽裝成博學的、權威的闡釋者。這些人總是把最直觀的字母組合體奉為至高無上的、不可更改的神明，乃至於出現一種神明本身並不重要、重要的是這些被說成是與神明有關的文字記錄的狀況。原教旨主義並不是只有基督教才有的派別，任何一個宗教都有著這樣的一群人，偏頗地抱著亘古不變的經文文字不放，自以為是地曲解著從整篇中摳出的幾個字或幾句話，而不試著去結合經文產生的背景去理解經文所要傳達出來的意義。這種捨本逐末的做法是可笑的，更是可恨的。他們才是真正的魔鬼，只不過這群魔鬼披著他們所信仰的宗教的法衣、口中詠誦著他們所信仰的宗教的神明、手中緊緊攥著他們所信仰的宗教的經典、以這個宗教中最虔誠的擁躉者的形象出現的，雖然他們幹著的是徹頭徹尾地、完全意義上的從內部顛覆那個「他們所虔誠到淚流滿面」的宗教的事情的。

我很高興至少有人說出了這個世界上所有人都想要聽到的話「上帝喜歡人們本來的樣子」。是的，任何神明，如果他不能包容這世上的任何形式的存在，那麼，他絕不是個神明。任何一個人都沒有理由去變成另外一個他/她不想成為的樣子。或許每個人都有自己的傾向和喜好、甚至是標準，但是這都不應該成為對除自己以外的任何其他人的要求，更不應該因為這個傾向、喜好或者所謂的「標準」是大部份人持有的，就給它冠以「神明」的名義，打著神的旗號將它神聖化、純一化、強制化。如果有某個神是有傾向、喜好、甚至標準的，那他絕不是一個神。而人，每個個體的人，不管他/她是什麼樣的，都有著他們存在的意義，至少對於他們自己而言，他們存在本身就是意義。而且，如果這世界上有所謂神的話，那這些不同於主流族群的存在者們也同樣被這神明所護佑著、所愛著、所加持著，並不比那些自以為自己是神最青睞的信徒們少一絲一毫。

其實還有很多要說，但是又有很多不能說。這部電影之所以很感人，我想不僅在於它是真實事件的改編，不僅在於它的情節真的令人傷感，而且在於它說著的是很多人正在面對的、又無力解決的問題。Bobby以自己的死換回了他的被接受，可是，即便全世界的人都跪在他的墓碑前哀求、表白他們對他的接受，他也不可能在聽到哪怕一丁點兒聲音了。這才是真正最最可怕的吧。我想Bobby的勇氣或許來自絕望，在他的絕望面前，自殺便是解決問題的唯一辦法，於是他自殺了，或許他的問題得到了解決——但這種解決卻是僅僅限於他自己的層面而言的。然而，同樣面臨著這個問題的其他人呢？在看著電影的時候，除了被情節感動，我想那流下的淚水裡，應該絕不會少了對自己仍未得到解決的同樣的難題的焦慮成份吧。我始終相信，感傷也好、感動也罷都是來自於感同身受的情感相通點的。那麼，在我趁著放映室的燈光還未打開的時候擦去臉上的淚痕之際，我的心也在默默的祈禱，祈禱所有為這電影流下感傷眼淚的朋友們，有著足夠的勇氣和力量去對抗這看似相同卻又各自相異的困難吧。

最後：生命的寶貴就在於每個人都是與眾不同的。上帝喜歡人們本來的樣子。

好運，Bobby們~