孔雀——不在場

《孔雀》，是壓抑的，伴著一些扭曲。
有的人是這樣評論的。
《孔雀》，是大陸大師級導演劈出的第一斧。
有的人又是這樣評論的。

我看《孔雀》，是罪惡，在場的罪惡。

為什麼觀眾在現場會感到不爽、難受、壓抑？為什麼會感到一陣陣變態扭曲的痙攣？
因為事發現場，主體都是在場的。
姐姐、弟弟，一切入物，都是現場演出的。只有哥哥在某時某地是可以擺脫這種狀態的。
所以，姐姐和弟弟要聯手謀殺他。
弟弟的動機是什麼？
很簡單，哥哥去送傘。得過腦病的哥哥強行將教室變成了舞台，讓大家恥笑弟弟讓弟弟感覺羞恥的舞台。無論是侮辱者還是被侮辱者，都是演員，只有哥哥是唯一的觀眾和無意識的導演。
恥笑者和被恥笑者馬上發現了自己卑劣的人性毫無遮擋的暴露在陽光之下，如此蒼白。他們立即意識到需要聯手殺死哥哥，消滅這個可怕的揭發者。
於是，舞台變成了屠宰場。
這時顧長衛以一個可以在如廁時優雅歌唱卻無法接受一個仰慕的傾聽者的小女生來完成對哥哥的圍剿。

當然，光天化日之下是不能完成殺戮的。
行兇者只能在黑暗中完成陰謀。
不巧的是，戲劇的這一幕，多了一個在場者——媽媽。
她是突如其來的人物，打亂了劇情發展的原有邏輯，所以，哥哥沒有死去，死去的是他的替身——一隻鵝。
無論如何，替身的死去，解開了謀殺集團所有成員的心結。他們一下就恢復了神智，他們不再恐懼，而只是有些內疚，他們請哥哥吃包子以及送他一隻小鵝，從物質和精神兩個層面上對哥哥做出補償。


自從韋伯系統揭示出現代性的秘密後，現代性——本來主要是資本主義社會的屬性，現在卻漸次覆蓋了全球的民族國家——這一人類發展的靈丹妙藥卻開始顯露出了不可避免的毀滅性。
隨著科學的發展，工具理性佔據了牢固的統治地位。社會分工的深化，使得所有現代化的人們都成了「不在場的人」，也就是「非人」。
人們可以按按電鈕，飛彈自然會精準命中目標殺死上萬的同類，而對於屠殺者來說，一切的一切，不過是按了下電鈕。不在場，使得殺手可以心安理得的繼續自己的日子。
當人工輔助生殖技術出現並大量應用後，人類，將自己徹底閹割了。
不在場的生育宣佈了自然生育的死刑，也宣佈了繁殖的虛假性。人類可以徹底擺脫不育的焦慮了，這是一種保護性的應激反應。最近幾十年不育病症的爆炸式增長不過是其生物學上的表現而已。

不在場，首先使人類擺脫了空間的束縛，然而這樣做的終極後果卻只能是使自己處於失重的狀態，而沒有了重力，人類將會怎樣？
我不曉得，大概是一團模糊的嘴臉。

康德將時間和空間作為知性發揮作用的前提，而且是不正自明的；黑格爾將時間真正引入西方哲學，強烈的歷史意識使西方哲學真正厚重起來達到了形上學的顛峰。
牛頓經典力學煞費苦心的確立了絕對時空觀；而愛因斯坦終其一生研究相對論也只是為了讓人們一直擁有安身立命的時間和空間。

但這一切都被現代性給毀掉了。

生產、分配、交換、消費；農業、工業、服務業，越是發展到高級階段，就越是表現出脫離時空的跡象。
離開了時空，就沒有了生命。
離開與逗留之間的張力，越來越大。
在現代化程度不是很高的時候，就爆發了二戰，差點毀掉了人類的二戰。希特勒沒有掌握核彈是勢所必然，因為人類的毀滅總要等到現代化發展到頂點。
所以，才會有後現代主義的出現，他們不是雅皮，他們是現代化病人的醫生。


《孔雀》是從現代的視角演繹前現代的故事，一堆習慣不在場的觀眾觀看一部講述在場的影片。可愛的觀眾只能感到呼吸急促、繼而氣喘、憋悶，直至窒息而死。

我也是可憐的觀眾中的一員。
我無法免於一死，我只想清醒的死去，陪著自己的族類。
我希望自己能做到的，是和自己的同伴在一起，永遠。   舉報