電影《金氏漂流記》累及的風馬牛不相及的冥想

   人，有了慾望，就會有期望，期望會漸漸變成希望，於是力量就產生了，活著便有了意義。在當今的社會裡，人有太多的慾望，於是就有太多期望的可能，由於人的侷限性，迷失也就不足為奇，因此，選擇成了一個嚴峻的必須謹慎面對的問題。選擇從來沒有對錯，而是看要的是什麼，然後堅定一個信念便足矣。這很自然地讓我想起台灣電影《麻將》裡的台詞：「......現在的人就是不知道自己要的是什麼，只要你告訴他，他要的是什麼，他就在你的掌握之中了.....」這樣的台詞夾雜了魄力、智慧、譏諷，甚至忘形的味道，可劇中的人就是這樣征服了一個個人。我們可以不相信這樣的話語，但當真正問起自己的時候，卻往往找不到一個搪塞自己的藉口，也許，當下需找一個滿意自己的答案是很必要的。李敖在他的《北京法源寺》里寫到：......我所面對的是兩個方面，一面是選擇做什麼、一面是拒絕不做什麼，然後進一步對選擇的，寄予前瞻；對拒絕的，砍掉反顧.....我想這是一個很好的參考，然而這個建議是主動性的，屬於主動把握事物能力的範疇；還有一種是被動的，就像韓國電影《金氏漂流記》。有時，希望就是冥冥中賜予的一種結果，它最恐怖的地方就是當你到達了預期的目的，發現結果竟與努力的過程無關，而獲得的卻是另一種之前想都未想到的境況，也屬於你能接受的「財富」，我們會感到徬徨，並有被「什麼」戲弄了一番的滋味。這時，之前由於某種情況下產生的洶湧澎湃的原動力便有驟然崩潰的感覺，可以形容這種感覺就是「豁然」。
   
    經歷了一番與慾望的博弈，才得知此物的毒性。其實，當人把慾望降至最低的時候，豁然也就出來了，僅剩的就是關於這個方向的「深度」問題，這是一個計量純粹程度多少的器具。周圍的事物絕對地影響了這個器具的大小以及刻度，什麼才不膚淺，什麼才真實，什麼是快樂，什麼又是對錯等等的衡量事物性質的抽象的詞彙便是這個器具直接產生的功能。器具是可以隨著自身年齡的變化而變化的，所謂「學」就是不斷主觀地矯正這個屬於自己的器具的行為。在台灣一位禪者林谷芳先生的言語中，可以摘抄到這樣一句話：人生四件事：讀萬卷書、行萬里路、游於藝、志於道。我認為，這是左右這個「器具」的性質特點的方法。可以說，這個我一直喋喋不休所說的「器具」也可解釋為「物質」，即哲學家黑格爾那句名言「物質決定意識」里所說的物質。意識在某種情況下，也能決定物質，我認為，無論物質、意識，對人本身所言，都是主觀的。
   生活可以很簡單，簡單到讓你冥想它的純粹而望而卻步，讓你放不開所有糾結的世事。對於物質和精神的平衡是許多人孜孜以求的生存謎題。這樣的幻想能否越過重重高山，來到眼前，既毀於我執又何以我執？
   平淡而不平凡的真正意義是什麼？究竟奔赴黃泉的路上是否需要一個懂你的人陪伴？我一直在思索這些問題，如果能不隨波逐流而找到一種更符合自己的生活方式固然很好，可追求的這一切從來都不是刻意而來的。本想盡覽前人留下的思想財富，來需找這些疑問的答案，卻又不經意間聽到畫家陳侗在收音機的訪談節目裡絮絮叨叨地說道：「....人不要看太多書....」這樣迷惑的事情不斷地縈繞在身邊，觸動我內心的感知，泛起的只是暫時的漣漪，這句話和很多事、很多人一樣，成為了我拒絕的一種。走下去，雖然我一直努力在成為一個我不會知道的自己，雖然希望是冥冥中賜予的，至少，我是一個人！