吃的悖論

       　　海豚不能吃，它們聰明而溫馴
　　
　　狗不能吃，它們聰明、溫馴、忠誠，是人類最好的朋友
　　
　　於是我們吃豬和牛，它們只住在飼養欄，不那麼聰明，也和我們沒有交流。可細細想想，這就好像，如果一個人，他和我們不是同一個種族，不是朋友，智商低，只能靠人養著對社會無主動貢獻，就活該被弄死。
　　
　　這樣一想想，就覺得不對了，所以牛和羊也不能吃，動物都不要吃，大家都來作素食主義者。可照目前的趨勢和邏輯發展下去，歷史會證明素食主義者是最大的一群惡棍。憑什麼動物在他們眼裡就是生命，就需要保護，而植物們、真菌們就不是生命，就是低等的，就活該被集中精力來吃。這不又是另一種法西斯式的物種歧視主義嗎？
　　
　　所以，最後，我們都不要吃了，我們不吃動物、不吃植物、不吃菌類、不吃一切有生命的東西。我們吃化學工業里直接化學合成的蛋白質，糖類，脂肪，維生素等等。那為什麼我們今天要提倡「Organic」，要提倡綠色食物有機肥？化工廠裡生產出來的東西不正是我們今天食品問題最大的罪魁禍首嗎？
　　
　　這樣繞一圈，按照一些Emotional的動物保護主義者的倫理和邏輯推下來，最後人類要吃什麼？？
　　
　　我其實很贊成這部片子的著力點：停止對野生海豚的捕殺。但是我覺得這部極富感情色彩的紀錄片的某些邏輯未必真的能make sense。就如Grizzly Man裡的Treadwell一樣，不少美國人，把他們對人的感情投射到某些他們喜歡的動物身上，有時甚至一廂情願的把人與人之間的倫理道德推廣到他們和這些動物的關係里去。但這，並不一定就符合自然的法則，自然的倫理，Treadwell的死就是這種錯位之下的悲劇。
　　
　　寫了這麼些，並不是為了成為少數派來作少數派的言論。我其實很喜歡這部電影，給5顆星我是毫不猶豫的。只是我覺得對於這部片子的理解，其實可以有許多另外的角度（比如對日本民族性的認識，當然，這是另外一個很大的話題）。
　　
　　就動物保護而言，我個人覺得可以有的另外一套做法和邏輯是：
　　
　　首先，停止或盡最大可能的減少捕殺野生狀態下的動物，海豚也好，藏羚羊也好，「深海鱈魚」也好。同樣的邏輯，停止對基本保持原貌的原始生態地區的破壞，多保護，少開發，少往旅遊雜誌旅行論壇上發推薦。
　　
　　其次，對飼養的動物，還是得吃，但儘量改善其飼養過程中的環境，減少死亡過程中的痛苦。所以，如果日本人非得要吃海豚，但海豚是日本人自己馴化後飼養的，海豚的身體中沒有富集汞等有毒物質，並且不是以這樣一種屠戮的方式來捕殺海豚，其實很難被指摘。
　　
　　最後，也是最重要的，就是就社會整體而言，控制甚至減少人口，60億人，需要消耗的資源，已經將地球的整個生態系統推至瀕臨崩潰的地步。就個人而言，減少消費，減少對資源的佔有和浪費，不要再被資本經濟所鼓吹所蠱惑的消費主義拖著走了。
　　
　　也就是說，我們不是為了和海豚或者其他動物建立起類似於人和人之間的倫理和感情才做這些的，還是為了整個地球的生態，讓它能儘量回歸到一種穩定的相對自然的狀態中。也許只有如此，人類才有希望能漸漸退回到一個穩定的不那麼畸形的生態系統中，扮演生物鏈中固定的一環。
　　
　　只是，希望一切還沒有晚到只能絕望的程度。