虛無的終點與沉重的軛

教士：「除去生命的自由不是自由！」
雷蒙：「除去自由的生命也不是生命！」


每當一個人遇到挫折、困苦或遭受上天無緣無故懲罰時，總是會問：活著有什麼價值？這是一個被思考了千百年卻始終沒有答案的問題。雷幪面對絕望而充滿痛苦的人生，他有權利結束生命但做不到，他人能做到卻又沒有權利。一個引人深思，卻沒有解的道德悖論。

對於要結束自己生命的人，總會感覺到人生價值的虛無。看一看人生，很多人就像是一頭牲口，被套上了社會沉重的軛，挨著責任的皮鞭，整日奔命，直至終點...勞累是主旋律，其間點綴一些空幻的愉悅，虛假的高潮。「眾生皆苦」的現實和「人固有死」的鐵律催生了這種虛無。想像一下這樣的情景：陰暗的天際，遼闊的荒原，大群的人都沿著一個方向行走，各種膚色、年齡、職業的人。他們要去哪裡？每個人都一樣--「墳場！」...或者，每個人的生命歷程就像是沙灘上的畫作，不管如何的精美，或者怎麼的糟糕，時間的浪會將它們一一抹平，就像什麼都不曾發生過一樣。所謂：「我們在人世的一切歡唱都只不過是在墓門前的嬉戲，死亡是最終的勝利者。」

既然人生里有這麼多虛無和諸多困苦，個人又有足夠的權利來結束它，可為什麼很多人沒這麼做呢？是什麼讓我們不捨？如果一個人要結束自己的生命，我們會鼓勵他嗎？既然有些人生命全是無意義和痛苦，我們又為什麼不呢？

因為人並不只是自己。生理上，個體是獨立的機體，但本質上，人是他人的定義者，其本質是社會性的生存。為了讓我們協力並進，大自然製造了情感這條紐帶，將個體與他人通過親情、友情、愛情，緊密連在一起，形成了血脈共同體，切割任何一個部份都會產生其他部份的劇烈疼痛。我們一出生，所有的這一切都被天然賦予---所以，人須為他人而活。如果你想知道這種人際間的連接有多強大，只需要像雷蒙一樣，告訴身邊親密的人：你想終結自己的生命！

既然沒能死，那我們要靠什麼生活？在思考生命意義的問題上，要感謝達爾文。一直以為，如果要在璀璨的歷史夜空裡選出一顆最亮的星，我一定選達爾文。進化告訴我們，人類只是物種中的一個，皆有死。我們會思考，集結成社會，製造機器，消滅疾病，所有一切都只有一個目的，讓這個物種更好的生存下去。大自然會通過各種精巧的獎勵系統維繫這個過程。每當個體做了符合進化的事情----助益他人、造福社會，自然會通過各種方式按大小予以獎勵：情感體驗、社會認可、物質酬勞…喜悅，成就感，被尊重，自我實現…這些是個人生命價值的唯一來源。虛無的必然與軛的沉重應該讓我們更坦然的面對死亡，是創造價值、回饋恩情、承擔責任、幫助他人所積極情感的召喚點燃生的火焰！

試想，如果你有年邁的父母和未成年的孩子需要你照顧，一群孤兒等待你扶助，一群好兄弟等你一起共享生命的精彩，還有一個能讓千萬人脫離苦海的問題需要你去研究.....你是很難會選擇結束自己的生命，因為這些，是你活下去的理由。雷蒙或許太自我封閉，沒能找到太多這樣的理由，他應該讀讀尼克 Vujicic的故事。

在選擇結束自己生命的問題上，每個人都有絕對自由。我們沒有權利站在所謂的道德製高點上，對他人的自由指手畫腳，要求他人「應該」或者「必須」做什麼。不管雷蒙做了什麼樣的選擇，跟其他人都沒有絕對的關係。