狗鎮的群體心理學

動筆的起因是豆瓣上的一篇評論，http://movie.douban.com/review/1212697/，作者提到了民主這個話題，讓我覺得非常有趣，因為被譽為現代管理學之母的瑪麗•帕克•芙麗特曾經說過，「一個小群體的民主，才是我們領會民主的內在含義和它的核心的地方 」。關於如何建立和維持一個小規模群體的民主模式，社會學家和管理學者有無數的論述，從權威，個體的付出和他們之間的關係，進行討論的模式，資訊的共享等等諸如此類都各有要求，另一方面，就是要極力避免的狗鎮式的民主

狗鎮式的民主，心理學上有一個專門的名詞，叫做團體盲思（Groupthinking）。這個由15位居民組成的群體，由於人數相對較少與世隔絕資訊閉塞，個體與個體聯繫緊密形成了極大的聚合性，因而發展出了高度的群體規範（Group Conformity），在類似的群體當中，少數個體因為懼怕被他人排斥指責，屈從於壓力（compliance），隱藏自己的真實想法並使自己的觀點和大多數人的一致。這就是為什麼村民們在集體決定任何事情的時候都無比順利，為什麼投票的時候開始討厭Grace的Chuck會贊成她留下，為什麼越到後來他們的觀點越趨向統一，為什麼一直幫Grace說話的Tom會被要求選擇「pick side（Are you for us or against us？）」。 在狗鎮如此閉塞的地方，團體盲思等同於法律，它所導致的一致性，排它性，黑與白的思維方式都違背了民主的初衷，正如哈耶克指出的，民主真正的精髓在於寬容，並不是服從大多數人的觀點而是允許少數異見者的存在。

團體盲思的群體永遠只站在自己的立場上思考問題，因為他們覺得自己的行為理所當然的正義，而對可能引起的尤其是從道德的角度來說的後果，他們選擇視而不見。狗鎮最初做出的群體決定的只關乎Grace的去留和受剝削要求（這些決定經過集體討論並通過所以引發的行為具有組織性的特點），試圖成為這個群體的領導者的Tom，因為缺少權威和有效的手段，導致了部份群體成員的失控（開始的時候對Grace的羞辱和侵犯都是個人的行為，並不具備組織性），但是群體之中種種人性的惡劣聚合（或者說山惡水出刁民或者說經濟基礎決定上層建築或者是馬斯洛的又一次實踐性勝利），最後發展到了整個群體層面上的暴行（Grace被賦予了狗的身份）

考量群體之中的個體行為，不得不提美國的心理學家費斯廷格（Festinger）提出的Deindividuation（去個體性化）模式，由於個人把以群體標識自己的身份致使群體表現出了反常行為。群體的特性，諸如羊群效應（Herd Behavior，一旦有人起頭，其餘便紛紛效仿，不甘落後吃虧，最後那個自稱深愛Grace的Tom也是如此），群體內部壓力（上文已經討論過了），以及責任的不確定性和個體的隱匿性（即便最後Grace決定施行她的正義，她復仇的對像是整個狗鎮，個人的責任難以被追究），因此個體不再以社會常態約束自己，並且失去了對自身行為的正確認識

電影發展的中段，是Grace被狗鎮的居民群體去人性化（Dehumanization）的過程，這個詞的出現通常伴隨著戰爭，屠殺和種族滅絕， 是指一個群體視令一個群體或個體比自己低等，認為他或者他們不配享有人的權利和待遇。去人性化的過程起源於群體對外在個（群）體的敵視和恐懼，Grace以低人一等的姿態出現並試圖融入這個群體，而狗鎮經過短暫的推脫隨後便開始心安理得的接受，典型替罪羊心理（scapegoating）愈佔上風，此類思維方式有三個特點，視自身為受害者（收留Grace需要承擔很大風險），合理化自己的行為（Grace需要付出和補償），把自己的種種惡劣行為歸咎於對方的錯誤（我們羞辱Grace是因為她犯了錯…）。最終被鐵鏈拴住脖子的Grace完完全全的被看做了一條狗，被統治被奴役的狗，而狗鎮的居民對自身的任何行徑必然不會催生心理上的罪孽惡和羞愧感，對Grace的遭遇也不會產生任何的同情心，在一定程度上這是去人性化產生的原因（心理暗示與認知的在作用），當然也是去人性化之後的結果

非常值得一提的是，在以往被研究過的群體虐待的模型中，都存在著為數龐大的旁觀者（bystander），但在這部電影裡，一個都沒有（Tom向Grace提供了幫助，而Liz到後來也轉變成了虐待者），是否說明了再越小的群體之中，旁觀者越容易像虐待者轉化？

狗鎮之中發生的一切都可以用普遍的心理學理論解釋，其實狗鎮在世界上的每一個角落，狗鎮的居民同樣也在世界上的每一個角落，人性的惡劣已然可怖，但當他們聚集在一起的時候，卻無法預知會迸發出怎樣讓人恐懼的行為。幾千年了，我們還在研究法律、宗教、信仰，教化、道德，究竟什麼才能引申出人性中最好的一面，到現在也無從知曉
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