這是一篇你沒有耐心看完的全面啟動影評

我曾認定克里斯多福·諾蘭必會超越史匹柏。後來發現不對，這哥們瞄準的是莎士比亞啊！
——我說的


一千個哈姆雷特，一千個「解夢」雷逼。這幾天網上肢解inception的人，數量上快趕上五毛了。倒不是打擊人民群眾的分析熱情——寫影評的都是在裝逼的，你裝的逼上也沒有一層普陀山開過光的膜，何必瞧不起別人呢？只是，inception為了配合市場（注意，是配合而不是迎合），已經在情節上充分照顧廣大低智商觀影人士了。你完全無視劇組弱智化劇本的努力，如此給力的集中於千層餅有幾層，陀螺停沒停，讓諾蘭情何以堪？

諾蘭是個「文科生」——哲學專業的。當然，哲學和數學是分不開的，將電影情節和某些數理原理聯繫起來不無道理。數學就是個邏輯推演的過程。讓我們開始思考：放十個球進一個袋子再把第一個球取出來，無窮次後，袋裡還有幾個球？0個。放十個球進一個袋子，拿第二個球出來，無窮次後袋裡還有幾個球？無窮個。

這說明，我們連自己腦袋裡有幾個球都搞不清楚。

邏輯不能解釋所有問題。我們在運用邏輯的時候，要做一個最基本的假設，而這個假設適用的情況是有侷限的。比如，在無窮面前，1+1數數的前提就不適用了——人類理解不了無窮。蘿莉將兩面鏡子對立，反射出無窮的影像時，諾蘭開始用邏輯來給大家變戲法。

inception第一個拋給我們的問題，中國人四個字就概括出來了：莊周夢蝶。如何證明「存在」是真實的？——出門左轉找尼采或海德格爾，這個問題我們先放一放，先討論下如何在夢和現實之間做出選擇。如果我有一個很愛的人，我是不是願意和死去的她永遠生活在夢裡？我的答案是不會，因為現實里有其他我很愛的人需要我。柯本也是這樣的，他活生生的孩子比潛意識裡面的梅爾更重要。這其實和嗑藥一個道理，雖然很爽，但現實裡的責任更重要，所以即便現實讓你痛苦也不該嗑藥。那麼，假設現實里有一對全家死絕的痴情男女，在現實中一片杯具，只有靠造夢機才能感受到幸福和滿足。他們選擇一起做五十年夢，醒來夠嗨的話繼續做夢，厭倦了就自殺，有何不妥？

抉擇最終還是要聽從自己的內心。柯本堅信有一個真實存在，卻在無窮的夢境裡靠「理性」穿越。蘿莉打碎了玻璃，深刻發掘柯本的內心，於是她比所有人更清楚的認識到：完成任務最大的困難來自於柯本心裡的「梅爾」。所以柯本的老丈人說，蘿莉的天賦超過柯本——不是智商原因，而是她在情感上的洞察力（當然這也是劇情需要）。

「認識你自己」這是一個不幸的過程。伊壁鳩魯主義者梅爾不幸遇到了偽斯多葛的柯本。女人現實的時候比冬天來臨前的兔子都現實，房子車子票子一樣都不能少，但現實往往是為了感性築窩——在自己豐足的小天地裡面擁有一個男人，對女人來說比什麼春秋大夢都好。而男人還真不甘囿於這樣一個夢幻小天堂，必然會選擇用自以為是的理性證明去自我的價值，來滿足雄性的征服欲。柯本不願留在夢中，與其說是因為他太理智，不如說是他代表了男性的這種自負。

接著上面的問題，在貴國現實中煎熬的你們，如果有機會來到藥劑師的夢樓，是選擇面對現實呢，還是選擇靠做夢來尋找真正的現實呢？必然不同的人會有不同的選擇，這完全是由個性決定的。而且不同選擇的人之間也沒有必要互相指責，就像下了班的人是點一杯咖啡呢，還是喝一杯酒？有的人喜歡喝酒，有的人喜歡咖啡，不管頭腦是什麼狀態，最終還是為了讓自己決定舒服。不過，酒或咖啡不妨礙你明天早上繼續回到辦公室被老闆踢屁股。

諾蘭可不是小兒女情感專家，他是個討論嚴肅問題的哲學家：比如，什麼才是真實，什麼才是存在。真實和虛假只是相對的形式，本身是沒有意義的。如果我的夢是真實，生活是虛假，這也沒有關係。我們先別捲進維根斯坦的語言迷宮，也不要跟著康德玩二律背反，萬一有一天我拔下跟管子發現自己和NEO一樣生活在Matrix裡面，那我咋辦？（我還真不知道我是不是生活在Matrix裡面）

如果我的思考結果，例如我的哲學觀，在面對一堆機器章魚的時候也泰然不動，不管把我扔到哪個夢境時我都能認識我自己，是不是夢，是真是假對我沒有意義，這也是一種境界。如果人民群眾都這樣淡定，抱頭痛哭的就輪到諾蘭團隊了。

尼采拍著桌子喊：上帝死了，海德格爾冷峻的警告：「這樣的存在什麼都不剩」，可是大多數人聽不懂他們說什麼。在維根斯坦的冷笑聲中，用蒼白的語言工具證明存在是困難的。諾蘭玩了一個把戲：他給了一個秘密的小玩意兒，比如一個陀螺。造夢者不知道這個把戲，於是你證明了存在。

在inception營造的偉大背景下，再低智商的觀眾也被引誘思考一個問題：什麼才是夢，什麼才是真實？當觀眾開始思考的時候，諾蘭的把戲已然生效了（回憶一下Prestige，諾蘭說一個戲法是怎麼變出來的？）。表面上看，他就不告訴你陀螺停沒，任由折翼天使們天翻地覆地去挖掘細節、爭論情節去吧。如果諾蘭的境界只有這麼淺，那麼inception的結局也太好萊塢太俗套了。

誰能告訴我，萬一造夢師知道了你的小把戲，在夢中造出停轉的陀螺，讓人情何以堪呢？當然，這個問題必然會引來愚蠢罵聲再拋出一堆劇透逼文。

那麼誰能告訴我，你的整個人生，建立在怎樣一個小小的陀螺上呢？——請三秒鐘內回答。

我們死死扣在手心的陀螺到底是什麼？其實諾蘭說的很清楚：一個想法。一旦你的心裡有了一個想法，你就一定會實現到底。不難發現，柯本一夥人要植入富二代頭腦的想法，其實就是他本人的想法（否則他們也不會成功）。富二代生活在父親的陰影下，他自卑地愛著父親，所以心裡希望父親從賺取財富以外的另一個角度肯定自己，從而證明白己被父親愛著。梅爾心裡的那個想法是什麼？那個陀螺。她內心的最深處相信「理性」，否則她任由陀螺空轉好了。梅爾自顧享受，即使知道這是在夢中，那又如何？可惜梅爾的內心沒有這麼強大，她接受不了的正是虛幻。她比柯本更害怕深陷夢境而不顧現實（例如例如自己的孩子）。她軟弱，但不是無視真實。這個「想法」不是柯本植入的，而是她本來深埋心底的。

梅爾做夢，柯本碎夢。他轉動陀螺，徹底打碎了梅爾活著的基礎。可以說是他間接殺死了妻子——雖然法律上說他是無罪的。他感到內疚，用每天入夢來安慰自己。他的理智讓他拒絕去夢裡陪伴梅爾，他的「圖騰」其實不是那個陀螺，而是他的自私。

這是一個絕妙的反諷。如果說諾蘭在Dark Knight裡面塑造了小丑，偉大程度堪比當代的米爾頓，那麼這個反諷絕對是莎士比亞的高度。造夢者或許可以被一個小把戲拆穿，可人類在證明白身的存在時面對著誰？起碼是上帝吧。一方面，這樣的小把戲，結果等於「人類一思考，上帝就發笑」。另一方面，不得不說，這個小動作充分彰顯了人性中牛逼閃閃的抗爭精神。

不甘於被愚弄，用一個最簡單的小物件，構建我整個的世界。這可不是胡扯。每一門現代科學的理論其實都是這樣一個過程：首先假設一個最基本的前提（一個陀螺）；然後再用邏輯的方法在這個前提上推演出一整套的理論體系；然後再運用到現實中，進行驗證。演繹方法需要一個「陀螺」，當然這個陀螺來自於對現實經驗的歸納。定律的前提是在一定的條件下，當條件變化，例如無窮的時間和空間時，定律就不管用了。不僅僅是數學或物理學，在我們在面對自己的情感時，也是如此。我們認識自己，可是到了一定條件下，卻證明以往的認識是錯誤的。

我不由的想到樓下有個瘋子，這哥們一襲女裝每天大清早在唱戲走台步。在他的世界裡，或許他就認為自己是一絕世名伶。他在路人的嘲笑中相信這一點，我們健康的世界觀傷害不了他——除非有一天誰突然治好了他的花痴病。同樣，人很經常的抱著最初堅定的想法走到很遠時，開始懷疑和迷惑。為什麼？或許是因為，手裡攥著的小物件不經意間丟失了。

到底什麼事存在，什麼是logos？這個問題，尼采沒有、康德沒有、海德格爾也沒有回答出來。諾蘭？他是一個不稱職的哲學家吧。他沒有想過要回答什麼，最終，他只是一個偉大的導演，順便隔著玻璃瓶調戲一下可憐的青蛙。