文化的斷層

我們看日本四十七武士的故事時會為其所動嗎？我想大部份中國人是會為其所動的。因為那裡面含有著中華的文化基因。
在日本，這基因被一直保存了下來，因此無數導演會想要把它拍出來。而在中國，已經斷了許多許多年，而我們的導演，並不願意去重新拾起，而是自己創一套自以為符合時代的哲理，大義。
士為知己者死，我們看春秋戰國的故事，這樣的精神充斥其中。而事實上，中國那時的門客正如日本戰國時代的武士。平時為主所養，事發時可為主而死，只不過武士確定了剖腹的儀式，而中國門客隨意你怎麼死法。
接下來我就要用地緣政治來解釋下這基因在中國的斷裂，與其在日本的延續。
我們知道古人為了保持血統純正而造了封建禮教，讓妻子只忠於己。門客精神也正是為了讓門客忠於己而生。
而產生這精神的前提條件便是——養門客有用。
而養數十數百甚至數千的門客若要有用，只有在人口數不多，地域又不大的時代。
中國的春秋戰國便是那樣的時代。春申君，信陵君，孟嘗君，平原君，四君子便以養士著名。門客報主的故事在那時代不勝枚舉，有興趣的翻下《左傳》，《戰國策》，《史記》便知，有刺殺的故事，有治國的故事。
趙氏孤兒的故事於《史記》中便有這樣一段：趙氏被滅門後，公孫先生問程嬰，為何還沒死。這程嬰便是趙家的門客，門客追隨主公而去在那時是天經地義，正如日本的武士追隨滅門的主公剖腹天經地義一樣。
士為知己者死，門客當捨命報主，這才是趙氏孤兒這個故事所蘊含的精神。我們暫且稱之「門客精神」。
這精神，如果用現代人能理解的方式來解釋的話便是——
滴水之恩當湧泉相報。
這樣的精神過時了嗎？腐朽了嗎？現代人不需要了嗎？不能理解了嗎？陳導給了我們他的答案——這樣的精神玩蛋去吧。
我不能苛責陳導，畢竟他生活的時代生活的中華沒教育過他這精神的可貴。
那麼這門客精神在何時斷了？讓我們來看歷史中的線索。
三國時，孫策被仇人的門客殺了。曹操銅雀台上招賢納士的吟唱。可見三國時有此精神，且尚有用，但漢室正統為大的思想已經妨礙門客精神了，因此曹操手下的親信才有曹操的臣還是漢朝的臣的糾結。
宋朝時有柴大官人廣招門客，並自比戰國養士的君子。但這時養的門客放在宋朝那龐大的官僚體制之下，顯得十分滑稽——此時門客早已無法左右時局了，因此門客的精神也所存無幾。門客，已經是看家護院，陪伴打獵的營生了。
可見門客的精神起自春秋戰國，於秦統一後漸漸褪色，經歷千年，至宋已淡。至於元曲唱時，怕是早已滅了，人們唱也只是緬懷，且突出一個忠字，用之於忠君，是國君的君，已不是養著門客治國的君了。
「君讓臣死臣不得不死」，已經完全不成其為精神了，而是權力的暴力。
中國落幕了數百年甚至千年的精神，在日本卻於五六百年前全盛了起來。這也實在因為日本地狹人稀。
當然，門客精神並不等於武士精神。若詳細論起，真是千差萬別，我也只是說個神似罷了。
因為年代近，而且已經形成了完整全備的體系，日本武士精神至今流傳，且不斷為人傳頌。
而中國相似的精神，在宋元時仍有人傳頌，明清時鮮有過問，於當今，便是要把本來歌頌那精神的故事要改得面目全非了。
因為那已經過時了。
雖然是知恩圖報的變體，但陳導認為那不符合時代，現代人既無法理解，也不會為之所動。
因為現代中國人是一群喪失中華文化的人，怎能強求他們為這樣腐朽的故事感動呢？
----------------------------------------------------------------------------
以上是講的是陳導不願講的那文化的問題，接下來我們看看陳導所講的文化——命運，悲劇的命運，明知命運沉重卻與之抗爭，最後悲劇收場的命運——這就是古希臘悲劇嘛。
中國人雖也說命，但是不含什麼抗爭成份的，因為這是老百姓無奈的開脫之辭，並不走希臘悲劇那一套路子，正所謂認命。
陳導拿了人家2000年前的東西來替換了我們自家2000年前的東西，然後說現代中國人接受得這個，理解不得那個。
而且還偏因兼容問題整得這不溫不火的。
陳導啊，您還是回家洗洗睡了吧。   舉報