一個福柯式的「大監禁」隱喻

************這篇影評可能有雷************

      當我作為一個普通觀眾在看這個電影的時候因為一直有各種心理準備和看片經驗，對於很多情節並沒有感到大出意外。如果說導演讓觀眾對和人物對號入座來獲得影片觀影上的成功的話，那這部電影的文化內涵卻容易讓人誤讀成對於我們經常聽到的「人性」的批判。我一直避免談論「人性」這種啟蒙後產生的普世東西，而從西方現代文化中去發掘可能會發現另一片天地，這也是學術大眾化和庸俗化的趨勢吧。言歸正傳，如果說Cube是個導演的隱喻，那它以鄙人之見相似於福柯在70年代就提出的「大監禁」隱喻。cube就像技術造就的納粹毒氣室或者蘇聯的古拉格，一個現代社會為自己設計的巨大的技術牢籠。而福柯更進一步說我們的整個現代文明社會都是牢籠。權力不再是如影片中的醫生認為的自上而下的運作（所以陰謀論也只是話語的產物），也不是quintien所認為的類似於古羅馬鬥獸場的「富人的娛樂」（其實暗喻了馬克思的階級鬥爭學說），而是互相交疊越發細微地在每個人個人身上運作，每個人都是權力的載體和產生體。導演拿世界各地的著名監獄來命名其中的人物並不是心血來潮或者巧合。就像Worth所說的那樣，cube的存在和他們的處境都沒有意義，理性本身造就的技術牢籠企圖將人從中抹去，主體性和理性的價值也就在這個荒謬無比的處境中被嘲諷一番。
    「沒有人在那」，這是自20世紀初的西方電影以來一直被反覆刻畫過的一種荒誕處境，那個形而上的上帝死亡了，建造cube的人物如今卻身處於cube中（如worth），而其他的人也並不知曉自己造的是什麼。又好比那些自以為聰明的主人公在費勁周折勾心鬥角後卻發現原來他們什麼都不用做甚至不用任何犧牲就可以達成目的。反觀依賴於聰明才智和「理性」的那些人物，kazan雖然是個低能兒卻最終以一種啟示錄般的方式走向了光明。外面的世界不屬於Worth和其他人，因為他們都是理性的和「一直在毀滅著自己生存環境」的人的一員。反而在這裡，導演和福柯先生一樣讓「非理性」最終佔勝了理性，像阿多諾一樣用「否定的辯證法」對統治西方文明的技術理性給了一記耳光。
     然而，對於技術理性的深深的絕望和恐懼卻沒能通過非理性的勝利得到救贖，Kazan依然靠的是理性的力量走出了cube，在這裡理性依然在起著決定性的作用。作為1997年的電影，導演顯然還沒有習慣讓所有人物通通暴斃，但是用一個白痴的勝利震撼下那些自以為聰明的普通觀眾還是為數不多的。