愛與信仰在強權面前是如此無力

作為一個有信仰者，觀看這部電影比一般人感觸更深。在看這部電影的過程中我就已經開始與真哥和蕭哥不停發生爭論，在他們看來這無非是白人基督徒再次成為印第安人救世主的故事，是打著反侵略幌子的後殖民文化侵略。然而在我看來，尤其是以一個宗教信仰者的心態看來，再也沒有（起碼對我來說）一部電影比它更徹底地反思基督教文明了。

是德尼羅開始是作為基督教文明傳統意義上的「浪子回頭」而存在的。他原本是個唯利是圖的奴隸販子，一個性格暴躁，貪得無厭的人。他的妻子因此而離開了他，和他的親弟弟好上了，而他在暴怒下失手殺死了自己的弟弟，簡直是一個現實版的該隱。而艾恩斯則用基督教的愛感化了他，他背著自己過去的盔甲和武器，如同背負著自己的罪惡，如同耶穌基督肩負著人類罪惡和苦難的十字架，一路跋山涉水，再艱難的環境都沒有丟掉這些罪的包袱，直到來到印第安人的領地，被一個印第安孩子用刀割斷繩子，他才得以解脫，從此成為虔誠的傳教士。

然而荒誕的是，恰恰是他為了保護自己的信仰，而必須背棄自己的信仰，讓自己雙手再次沾滿鮮血。面對白人的入侵，印第安小孩再次幫他撿回了利劍。艾恩斯勸告他，你不能前功盡棄啊。然而他卻別無選擇。出征前，德尼羅來找艾恩斯，說請你為我祈禱，艾恩斯拒絕了。他說：「我不為你祈禱。如果你是對的，上帝自會保佑你；如果你是錯的，我祈禱了也毫無意義。如果說強權就是公理，那麼我也沒有毅力在這槍的世界裡活下去。」

艾恩斯最後的確是選擇了近乎自殺的方式，他舉著耶穌的十字，念叨著祈禱文，在槍炮中前進。他堅持了信仰與愛，但上帝依然沒有保守他，他還是被子彈所貫穿。強權即是公理，所以他無法在這槍的世界裡活下去。而德尼羅選擇了反抗，卻在最後因為要救人而被殺，錯失了唯一的機會，只能眼睜睜看著艾恩斯和印第安人被屠殺。德尼羅捨身救人難道不是對的嗎？然而上帝的保佑又在哪裡呢？

從這部電影中，看不到說基督教文明是拯救這群印第安人的神奇稻草，恰恰相反，電影中的宗教和其所宣傳的愛，都不過成了強權暴力的一塊遮羞布，甚至當暴力肆虐時，連這塊遮羞布都可以輕易捨棄。當歐洲局勢越發緊張時，紅衣主教被派遣到這裡來，他親眼看見了那群印第安孩子的靈性，他也參觀了聖公會，被那裡的氣氛所感動，噹噹地貴族問他最終決定如何處理時，他說：「我會憑我良心處理。」

而他的良心最後讓他依然選擇了放棄這群印第安人，從而保留教會的實力，在這場權力鬥爭中全身而退。當他讓那群印第安人回到叢林時，印第安人問，我們不明白，當初是上帝說讓我們出來，為什麼上帝現在又讓我們回去？當紅衣主教啞口無言的時候，他只能說，我並不能代表上帝，我只能代表教會。然後他補充，教會是上帝在人世的工具。

印第安人究竟有多了解基督教文明，有多信仰基督教文明？在電影中，他們似乎只是因為，只有來到這裡，才能免於被奴役迫害，才加入了艾恩斯和德尼羅的教會。因為宗教，是西方殖民者最後一塊遮羞布。但當利益受到直接損害的時候，這群白人信教者，他們也終於帶著槍炮，面對著唱著對上帝的讚美詩的艾恩斯神父和印第安人，毫不猶豫地展開一場大屠殺。

故事最後，當地貴族平心靜氣地對紅衣主教說，這場屠殺是必要的。紅衣主教對教廷的信上說，您的傳教士全部殉教了，只有活著；但也許是我死了，而他們永遠活著。

誰知道呢？我希望真有一個彼岸的世界，真有一位天父在那裡。或許這些無辜者的靈魂在那裡得以安息，永遠的活著。但在這此岸的世界中，在這槍炮的世界中，愛與信仰都是如此無力，沒有誰有毅力堅守下去。

故事最後的無力感，與片頭的力量與震撼感形成了鮮明的對比。在開頭，一位傳教士被綁在十字架上，隨著激流被衝下了瀑布，他是一位殉道者。而艾恩斯沒有被嚇倒，他一人徒手攀登在瀑布邊的懸崖峭壁上，把美麗的音樂帶進了印第安的世界。而德尼羅，更是背負著沉重的盔甲，歷盡千辛萬苦，才登上了懸崖。愛與信仰的力量曾經那麼大，它幫助人類戰勝了自然的險阻，幫助人類化解了仇恨，一切都是那麼的振奮人心。而後半部份，筆鋒一轉，它卻在利益與強權面前，如此輕易地就土崩瓦解，丟盔棄甲。故事的前後對比，如此的鮮明，如此的悲哀。基督教沒有救下任何一個印第安人，愛沒有救下任何一個印第安人。