自然的與活著的

 
       離自然越近 會沾染到越多自然的習氣，譬如你糟蹋自然，自然用災難回報你，農民緊貼大地，你作踐農民，他們就像濃稠的蛛網粘液，將所受的苦難轉換了形式還施彼身。
    可是有得自有失，農民最像自然，他們有了自然那樣無窮的力量，但是他們卻失去了人的本性，人性太強傷到自然，人會被自然反饋而傷，可人性太弱，又像是把自己賣給自然了。

    還有，農民看來是會永遠和大地在一起，永遠活下去的，武士和火槍等都是浮雲。（黑導對武士道的鍾愛我當然很尊敬，原諒我這裡一筆帶過了）不過，奇怪了，屬於永遠活下去的人不是聖之時者麼，不是順應時勢才能得長久嗎？不是與時俱進才是生存法則嗎？...怎麼農民，天天和泥土在一起的人居然也會長久的存在呢？豈不是兩種完全相悖的方式卻達到了相同的目的嗎？一動一靜，動者靈巧，隨時勢一同轉化，不慍不火，且進且退，不講原則，活下去最要緊；靜者守拙，不問世態朝局只看節氣春秋，看上去最愚笨卻永遠都是贏家，他們所乾的就是從大地中提取供給人類的養分。是不是因為他們站立的位置太對了，因此他們永遠不是失敗的那個，除非全人類拋棄自然規律，像《天空之城》脫離大地而去，其結果《天》給了答案。那麼導致他們始終正確的原因就是完全遵照了自然來辦事嗎？
不過這兩者我不知道高下，但極大的意義上，他們殊途同歸，都保全了自己，且殊得特別厲害，正如陰極和陽極。
這麼疑惑的時候，竟然撞見了這幾句經文，大快人心，速速抄錄於此：
    《易經·繫辭下》：天下何思何慮？天下同歸而殊途，一致而百慮；
思辯之當然，出於事物之必然，物格知至，斯所以百慮一致，系連相符，維果言思想之倫次當依隨事物之倫次，皆言心之同然，本乎理之當然，而理之當然，本乎物之必然，亦即合乎物之本然也。(錢鍾書《管錐編》第一冊，頁49—50，中華書局，1979)
       這樣比較的話，是不是一個表徵出世，一個入世呢？
    啊，我想到了，他們的相同點就在，一個是遵循天地自然的規律，靠地吃飯。一個是遵循人類社會的發展規律，不凝滯於物，與世推移。呀，真是你中有我，我中有你啊。
    看來，我還是只能推到這裡了，其實在一想到這個話題，我的腦海中就馬上蹦出這個答案：農人以拙取勝，可用於以一貫之的「一」上，引申一下則有無招勝有招，有四兩撥千斤（汗，我看了多少武俠本吶...）好比走在大道上。而聖之時者們，則勝在摸透時代的脈絡，能明哲保身，在於不管走什麼路都能一直走下去吧。 沒有一開始就擺出來，是希望發現些新的東西。不行了，就這樣吧。