Fraglie

《The hours》中文譯做《時時刻刻》，不知為什麼這麼翻譯，倒是英文能讓人有更多聯想和猜測。

電影接近後半段時，我看得幾乎窒息，內心很焦躁，幾乎看不下去。上一次看電影這麼「肉緊」是張楊的《昨天》，一部比較小眾的電影，二者有個共同點——用活生生的生命和真實的人的痛苦告訴你，他們認為的生命是什麼。而這種真實的痛苦很可能勾引出自己內心的痛苦。您說，怎能不「肉緊」呢？

上一次我質問自己的生命是高三上學期，若沒記錯的話。現在我對別人提起都帶點自嘲：「那時就是走進了自己的圈子，繞不出來。其實生命哪有那麼簡單呢？我才多大！」好像這麼說，這樣的思考才會跟現實的生活符合。如果你跟別人說你在思考生命，那你離現實生活多遠啊！你又怎麼能確保每個在聆聽的他人都能理解你彼時的所思所想呢，所以倒不如自嘲一下。這樣說，在別人面前是過去了，可是，只怕過不了自己這關，因為這個問題似乎只要你仍放在心中，它不會因為你曾經問過也曾經答過而變得沒那麼深刻。

臨近大四，有一個問題有這樣浮現：為什麼到了什麼年齡就該做什麼事？無論你願不願意，無論你是否準備好了。我不排斥去做，不排斥去實習，不排斥去找工作，但是為什麼洶湧的人潮裹挾著你，不得脫身。不要和我說，你可以選擇你喜歡做的啊。因為，你我都清楚，你有大學裡的schedule，你有父母的期待，你有同學的督促，抽開身來看，一切不都好好地安排在那嗎？！甚至不需要多想，你只要出力就好，努力就好，那麼，你就可以擁有大部份人應有之生活，但是，有人是要質問的，質問所謂的生命，我要質問！

Laura：What does regret means to you when you have no choice?

總是這樣，要做出眾叛親離的行徑，遠離你身邊的親愛的人所認為的幸福，背離了人世的常規和道德，然後年老時總有個問題纏繞：你後悔嗎？怎麼答呢？當然願意遵循常規路獲得人世之幸福，那是阻力最小的一條路，也就沒有後來所有的糾結和回首；但是，也總有一個不知哪來的聲音呼喚你，你受不了要走上那條路，如果你意識到人生只有一次的話。所以，蘿拉這個回答很好，媽的，你以為我願意啊？！我他媽沒選擇啊！都他媽沒選擇了，後悔頂個屁事啊。

Leonard問：why someone must be to die？
維吉尼亞 Woolf說：someone must be to die in order that the rest of us should value life more.

為什麼你的小說里一定要有人死去？為了讓其他人更珍惜生命。

生命沉重之處或許在此。隆兄不久前說他相信人的肉體會消亡，但是所謂靈魂是獨立與肉體之外的，我們的身體只是一個載體。當時心情不好，所以粗暴地打斷他科學化地解釋。但是即便心情平復，我也不相信的。除非有個人死了後，靈魂遊蕩一週又奇蹟般重生，而且奇蹟得以我的智商我能相信，否則，我不信。

至今不太能接受生命地逝去，遠的不說，只要那個人我是認識的，我知道他的存在的，而不是新聞中一個人名一個數字的，所有生命的逝去我現在都不能接受，因為若接受了，也就接受了自己也有死去的一天。我不接受，我不是不知道，我只是不接受。

有時候，活著活著就忘了這件事，於是就有不斷的生命的逝去提醒你，提醒你只是一具肉體。我很渴望尋求到我的生命的意義，因為這樣我或許就可以接受了，並且坦然了，但是迄今沒有。

維吉尼亞 Woolf：「「Dear Leonard, to look life in the face…always to look life in the face, and to know it for what it is」

直面生活，我在電腦前覺得這句話是說給我聽的，依然無望和無奈，但是我不需要安慰。