人之性惡

人之性惡
[蠅王]Lord of the Flies
出品：英國 導演：彼得·布魯克Peter Brook 年代：1963 文：西帕克
       孟子曾經說過，「人之向善」如同「水之就下」，彷彿剛出生的嬰兒便註定是天真無邪，毫無危害。不過對此，荀子則有一句「人之性惡，其善者偽也」一語捅破了那層偽善的窗戶紙。雖然我們不願意承認，但不管是從現實，還是內心的潛意識，似乎驅動我們的都是原始的獸性慾望。如果把荀子的話翻譯成佛洛依德語境，便相當於，被口腹之慾，生存本能和最早的性衝動，操控的我們，其實才是真正的本我，是最靠近潛意識冰山底部所在。隨著我們長大，為了融入社會，才慢慢構築起了自我和超我的防線，變成了善良守法的良民。不過，一旦秩序的窗戶紙被捅破，那人類又將面對如何的命運呢？在彼得·布魯克的名作[蠅王]中，導演給了我們一個極端的答案，失控與殺戮，即使在未成年的少年身上，也已存在。「我希望如果真的有一群孩子，面對如此情況，會有別的結果」布魯克如是說，但無論如何，[蠅王]給了我們，一種最接近真實的可能。
       [蠅王]改編自英國作家威廉·戈爾丁的諾貝爾得獎小說，長久以來一直有著廣泛影響，雖然包裹著兒童文學的外衣，卻蘊含著關於社會以及人性的深邃思考。雖然在中國，它並不像《動物農莊》或者《一九八四》那般知名，但在西方文學界，它卻有著更佳的名聲。恐怖之王史蒂芬·金也曾表示，如果要他給孩子推薦一本反覆閱讀的書的話，那就只有《蠅王》了。
       小說和電影，分享了相同的框架。在第三次世界大戰爆發後，一群孩子坐上飛機逃離被核彈摧毀的英國，飛機在一座小島上墜毀，而這群孩子也必須在島上建立自己的社會。起初，這裡是文明秩序的，人人有分工，人人都能發言，人人都有肉吃。但很快，一切都被打破，對權力和食物的渴求，讓這群孩子開始分崩離析。
       理性卻懦弱的男主角拉爾夫，是全片的中心人物，整部電影從他的視角和道德觀出發，演繹了社會坍塌的全過程。拉爾夫和豬仔努力維護的火種，正是文明的最終象徵，他靠著知識分子的眼鏡點燃，卻永遠得不到強權者的維護。在他們看來知識和藝術僅僅是工具，殺戮和慾望才是人們的終極目的。最終豬仔被一群孩子集體殺害，獸性的傑克成為了島的主人。孩子們用自己的行動，再現了他們逃離的人類社會，一次次摧毀自己的全過程。
       「蠅王」這個名字，出自希伯來語，在《聖經》被認為是污穢和糞便的象徵。在電影中，它則是祭祀「野獸」爬滿蒼蠅的豬頭。正因為對這一終極邪惡的崇拜和害怕，人們才終於失去了理智。但這樣的野獸，卻是徒有其表的（電影中，它被比喻成飛行員的屍體），揭開它的表皮便會發現「紙老虎」的真諦。可惜的是，大眾是愚昧的，他們無法承認最簡單的真理。而知道真相的孩子要嘛是被當做「野獸」誤殺（象徵勞動者的賽門），要嘛被當成「野獸」追殺（象徵政治改革者的拉爾夫）。其實，真相才是統治者最害怕的武器。
       威廉·戈爾丁在小說中有過這樣總結，「惡之出於人，猶如蜜之出於蜂！」。確實，這種失序，從文明建立的最開始，便以埋下了種子。看似公平的拉爾夫，實際上卻只是擁有海螺，便有了所謂的終極話語權。掌握武力的傑克，也不曾受制與任何人。在此時的社會，特權已然誕生，正是為了追求，這「平等」中的「更平等」，才最終導致了天平兩端的失衡。
       最後提一點，是小說中有，而電影中無的。可怕的「蠅王」曾在幻象中與單純的賽門對話「我在警告你，我可要發火了。你難道不知道？沒人需要你。知道嗎？我們將要在這個島上玩樂。懂嗎？我們將要在這個島上尋找快樂！不要再做嘗試了，我可憐的、誤入歧途的孩子，不然我們就會要你的小命。明白嗎？傑克、羅傑、莫里斯、羅伯特、比爾、豬崽子，還有拉爾夫他們都要你的命。懂嗎？」寓言了這個戈爾丁移情最多者的命運。無論政客和軍人們如何爭鬥，第一個被開刀的，永遠最天真無辜的普通人。

（原載於《看電影》天地街66號）   舉報