《飢餓遊戲》「死亡」與「狂歡」的疊影和張力

        蘇聯文藝理論家巴赫金提出了「狂歡詩學」的文藝思想。在狂歡詩學的概念中，充滿了雙層疊影，比如「加冕」與「脫冕」的儀式，莊嚴與通俗，自我與他者，理性與非理性的彼此消長。通過這個理論我們幾乎可以透視「張力」這個詞內在含義，比如在電影中「暴力美學」的概念就是殘暴與美麗的對稱，從而形成的張力。因此我們往往喜歡看那些歷經千辛萬險最後依然安全的的故事，我們喜歡《教父》最後段落中殺戮與歌劇，純潔與陰謀的博弈時內心充滿了狂歡，對導演的構思感到奇妙，驚訝；在《啟示錄》中原始文明的祭祀狂歡與現代文明的殺戮之間對比，形成張力；《落水狗》變態歹徒在流行的民謠音樂中，一邊跳舞一邊虐待警察；《黑色追緝令》中的殺手一邊朗誦聖經一邊殺人等等，這就是影視中概念的張力。而最近上映的《飢餓遊戲》也不愧是這方面的一朵奇葩。
        
        在《飢餓遊戲》中，遊戲，有兩個層面的意義：一方面是十二個區的苦難，是競技場上的表演者，是死亡；而對施惠國成都來說，是娛樂，是競技場外的狂熱看客，是狂歡。這就形成了一個衝突基礎。在成都人們眼中，十二區人們的生命是沒有意義，去了供他們娛樂，歡笑之外。這樣生命的意義在都城人們那裡被解構，而在十二區人們那裡被重建。整個鬥爭過程，在都城人那裡是遊戲，在十二區人們那裡鬥爭競技是苦難，是詛咒。他們的情緒，精神相互解構，相互對立，又互為對面。因此電影在這個大的概念上的鉤織是什麼出色的。
        
        緊接著在具體的情節過程中，導演也十分注重對這一衝突的展開。比如在挑選「貢品」的那場戲中，打扮妖艷的主持人，歡快妖嬈的預期和台下死氣沉沉的少男少女就形成了強烈的對比。當然他們並不是一直對立的，如在影片中，我們看到伊夫蒂恩和皮塔假裝情侶，和觀眾的互動等等，但他們的「妥協」正是為了獲得更多的贊助，歸根結底是為了好好的活著回家。這樣一來，那種強顏歡笑就更加具有強烈的戲劇性了，更加諷刺，張力也更大。當都城的狂歡的頂點和十二區人們死亡極限的時候，影片達到高潮，也是這種衝突最激烈的時候。
        
        這種對比，是相互照亮的。比如我們在編劇藝術中往往會提到「延遲」的手法來營造緊張，這和欲擒故縱的道理是一致的。所以和《大逃殺》相比，影片的殘忍不在於血腥的場景，而在於這種對照，而《大逃殺》中對這層意義是缺失的，或者是單薄的。雖然我們看到班主任置之學生的生死為兒戲，但是沒有形成一個強大的背景力量；而對方的力量，學生背後也沒有一股代表的團體，因此在這一點上，《飢餓遊戲》是更加高明的。雖然我們討論影片的時候往往會大談什麼人性。那麼《大逃殺》最多就是由一個社會問題劇展開的對求生欲解構道德和人性的力量的涉及。我們回頭看看《飢餓遊戲》，雖然用同樣的情節，但是，影片的著力點不在於殺戮和懷疑，而在於生存信念，友誼和回家的力量。如果《大逃殺》的關鍵詞是「虛偽」，那麼《飢餓遊戲》的關鍵詞就是「愛」。這得出這一切結論的原因就在於他們的立足點不一樣。前面說過，《飢餓遊戲》是建立在「死亡」與「遊戲」的雙層疊影之上的，所以這時候的形成的兩個陣營所象徵的意義，就更加明確，那麼主題也因此就更加明確了。