資本主義拜物教與人的「異化」

        如果你看過大逃殺，那麼很容易就會發現，飢餓遊戲和大逃殺非常類似。在一個極權主義政權的控制下，一批年輕人被挑選出來，進行一場「一人獨活」的殺戮遊戲。在這場遊戲中，主人公並非順從地殺人求生，而是勇敢地反抗體制的壓迫，在暴力和殺戮中追求愛情和友誼，並最終都贏得了一定程度的「勝利」。大逃殺中男女主人公逃離的小島，流亡國外；飢餓遊戲中男女主人公避免了彼此殺戮的命運，雙雙存活下來。
    大逃殺改編自漫畫，飢餓遊戲改編自小說。兩者都使用了一個屠殺遊戲的設定，設定中的極權政體不僅威脅個體的生命，甚至逼迫個體為求生而消滅愛人和朋友，這樣就將集體與個體的衝突極端化。故事中個體的「勝利」，既是對人類精神價值的捍衛，更是個體反抗集體壓迫的寓言式體現。
    然而，兩部電影中個體所反抗的東西，卻是極不相同的。設計大逃殺遊戲的日本極權體制，反映的恰恰是日本歷史上出現過的法西斯主義。法西斯主義直接使用暴力控制個體，當個體反抗時直接用暴力消滅個體。而飢餓遊戲所針對的對象則更符合歐美的歷史和現狀，那便是資本主義壓迫下人的「異化」。
    飢餓遊戲中取勝的方法，不是憑藉暴力消滅對手，而是吸引觀眾的支持。「貢品」有了觀眾的支持，便有了贊助商，他不再是「人」，而是具備了極大的商業價值和盈利空間。於是遊戲的主辦方便會想方設法讓這個「貢品」存活下來。十二區的兩個人為何能夠存活？因為他們有一個好的導師，一個好的策劃師，自己也有這樣的悟性。他們充分發現了這場遊戲取勝的秘訣：有什麼東西，能比鮮血灌溉出的愛情玫瑰更加吸引觀眾呢？而悲催的一區兄弟們，從一開始就註定了死亡的命運：從小接受訓練參加這場遊戲的他們，無疑有著更加強大的力量。可是崇尚力量的時代（法西斯主義）已經過去了，觀眾們喜歡的是頻死邊緣由愛情激發的勇氣和希望。一區的兄弟最後終於意識到了這一點：「一切都是內定的！」是的，勝利者早已經內定給了掌握訣竅的人，內定給了能給主辦方帶來大把收益的人。在資本主義的主宰之下，人不再是目的，他的生命和情感，都被逼迫用以謀取更多的金錢利益。這不正是當今世界被資本主義拜物教主宰最極端的體現嗎？
    被內定的勝利者，他們只能是主辦方手中的棋子嗎？主辦方未能想到的是，當「貢品」擁有了商業價值，本身也就擁有了反抗命運的資本。女主人公比男主人公更深刻的理解了這一點。所以當他們被要求互相殘殺的時候，女主人公拿出了毒漿果。這不僅可以毒死他們兩人的生命，更可以毒死主辦方的巨大商業利益，毒死十二個區人民心中的希望，引發無窮無盡的叛亂。於是當權者退讓了。在資本主義侵蝕個體的同時，個體也擁有反抗的能力。可惜的是，這種反抗，只能是在資本主義框架之內的，它或許能夠挽救些許的生命和價值，卻無法改變飢餓遊戲的支配式地位。
    法西斯通過暴力進行支配，資本主義通過壟斷人的物質需求進行支配。飢餓遊戲實際上是一部「新左派」的電影。它通過極端的故事描述批判了當今世界資本主義拜物教對生命個體的主宰，歌頌了個體為爭取人類基本價值的鬥爭。這部電影的基調，是絕望里存留這一絲希望，正如我們這個精神價值日益崩壞的現實世界一般。

PS：飢餓遊戲裡情節緊湊，但是情節的發展有大量不合邏輯的地方。因此在視覺上水準很高，但是總體來看並不是一部能讓人滿意的電影。