狗鎮與路西法效應

************這篇影評可能有雷************

我是從看路西法效應才知道這部電影的。似乎從路西法效應能夠很好的解釋這部電影。有一封影評不錯，好像沒有在豆瓣上看到，轉來給大家分享一下。
《狗鎮》與路西法效應

一、路西法效應

最早知道路西法是在彌爾頓的《失樂園》一書，原是上帝最寵愛的光之使者，因不能承受向聖子下跪的恥辱而率眾反叛，最終被打入地獄，成為醜惡的化身。前不久讀了梁文道《開卷八分鐘》的講話稿——《路西法效應》，開始模模糊糊了解到這一術語。路西法效應指的是在某種情形，某種條件或某種環境背景下，使得好人作惡，使得一個人忽然墮落，墮落成為魔鬼撒旦。

關於人性善惡的問題，一直是我感興趣的話題，因為這可以用來解釋諸多歷史和文藝事件。離我們近一點的，如文化大革命，離我們遠點兒的，像盧安達大屠殺、納粹排猶事件、亞美尼亞大屠殺等。於是，我就在書城的心理學書架上匆匆翻看了菲利普·津巴多的《路西法效應》這厚厚的大作。

此書並不難讀，甚至饒有趣味，全書對一次頗受爭議的監獄實驗進行細緻的分析。實驗以史丹福大學學生為對象，在校園裡模擬了一個「真實」的監獄，讓一部份學生扮演獄卒，另一部份學生扮演囚犯。他們迅速進入角色，並且「獄卒們」逐漸暴露出兇殘、可怕的一面，試驗不得不因此終止，否則將失去控制。津巴多博得出結論：在一定的社會情境下，好人也會犯下暴行。這種人的性格的變化被他稱為「路西法效應」。

 

二、《狗鎮》

丹麥導演拉斯·馮·提爾的《狗鎮》活脫脫就是路西法效應的文藝闡述。不過，《狗鎮》拍攝在02年，而津巴多的大作出版晚了8年，拿8年之後的路西法理論去解釋《狗鎮》似乎是很奇怪的事情。但是，關於人性深處惡的問題確是亞當夏娃被逐出伊甸園就開始探討了的，所以，不得不說「英雄所見略同」。提爾與津巴多對人性的把握是如此精準，以致於像是同一個腦袋下產生出來的兩個作品，一個是社會心理學著作，一個是影像作品。媒介的差別已經不重要了。

觀看《狗鎮》是極端考驗耐性的，與其說是電影，不如說是舞台劇。影片全部在攝影棚內拍，所有演員在一個幾乎光禿禿的舞台上完成表演，舞台上沒有佈景裝飾、只有少量道具和地面的粉筆印，一切場景精簡到極點。而且將電影分成一幕一幕，每一幕有標題簡介，大量的旁白和對話，完全可以當成話劇來看。不習慣這種沉思風格的人可能前面十分鐘就看不下去了，但是，正如要飽受山路的崎嶇坎坷才能欣賞到山頂的美景一樣，忍受《狗鎮》的沉悶和冗長，你的靈魂將會受到極大的震撼，你將用一種全新的角度來審視自我。我把這樣的觀片過程視作靈魂的冒險，有驚奇，有艱辛，有險灘，最重要的是，你認識了你自己。

 

三、《狗鎮》情節簡介（見百度百科）http://baike.baidu.com/view/455355.htm

 

四、arrogant，理解《狗鎮》的鑰匙

《狗鎮》的成功之處在於它的細膩悠長，人物並非無緣無故轉惡，而是在一些觀眾覺得合情合理的情況下發生變化的。格蕾絲美麗、溫柔、順從、勤勞、仁慈，擁有一切作為人的美德，可是，她卻因此慢慢墜入悲慘殘忍的境地。我越看越是揪心，悲嘆她的命運的同時，也在為她的隱忍折服和抱不平，但並不因此憎恨狗鎮居民，每個人都有自己作惡的理由。

這個片子如果只看一遍的話，你只會雲裡霧裡，不知所云，還以為是一個關於復仇的故事，而且這復仇如此草率，一點驚喜都沒有。理解《狗鎮》的鑰匙在最後二十分鐘的幾次對話和旁白中，格蕾絲和父親的對話，月出前後的旁白，以及格蕾絲和湯姆的對話。這其中都涉及一個詞「arrogant」。

「arrogant」原意是傲慢、自大，在這兒指地位或權勢的優越感，一種凌駕他人之上並掌控別人命運的俯視姿態。這是人的性格發生路西法變化的條件，我們可以考慮一下，獄卒之於囚犯，納粹之於猶太人，胡圖族之於圖西族，土耳其穆斯林之於亞美尼亞人，他們在正常情況下權勢相等，地位平等，可是，當他們的權勢地位往前者傾斜的時候，前者就掌握了後者的命運。如果作惡不需要承擔任何責任的話，虐待、屠殺、侮辱、強姦等罪惡就鋪天蓋地而來了。一些原本看來很好的人，也拿起了屠刀。

狗鎮上的人，原本過著平靜安詳的生活，每個人都是卑微平等的，沒有情境或權勢或地位上高人一等優越感。可是，格蕾絲有一天進入了他們的生活，是作為一個可憐憫的人，需要庇護之人的低姿態進入的。初始，小鎮的人們只是習慣性地排斥陌生人，對外來者抱著觀望警惕的態度。格蕾絲盡己之能去取悅融入小鎮生活，通過幫傭去熟悉小鎮的人們。她在境遇上是低於小鎮居民的，但居民們一時間並未意識到這一點。

隨後，警察局的通緝佈告來了，而且一次比一次嚴厲，格蕾絲的處境愈發危險低下。居民們開始意識到自己的權勢，意識到自己掌控著這個姑娘的命運，他們的優越感便暴露出來，凌駕於格蕾絲之上。當一個人可以不受任何處罰去作惡的時候，他是不會恪守善的。但由於內心根植的那些善的信念纏住了他，所以，他必須為自己的惡找到說辭，以消除內心之於惡的恐懼。從這方面來說，善倒是一種偽飾，而惡竟是人之本性了。小鎮居民開始露出兇惡的獠牙，男人們把格蕾絲當作洩慾的工具，每次幹完之後還振振有詞，找到為自己開脫的說辭。

這是狗鎮居民的路西法效應，來得緩慢，卻又合理。如果電影就此結束，那只會是一部優秀的影片而非經典的影片。提爾的高明之處在於後面的二十來分鐘，隨著格蕾絲的父親，即黑手黨老大的到來，一切變得急轉直下。但是這種轉變充滿了思辨、苦難、痛楚，徹底將人拖入罪惡的深淵，不僅僅是小鎮居民，還包括一直像救世主一樣寬恕小鎮居民罪行的格蕾絲。

 

五、兩種arrogant的辯論

「我原諒別人，所以，我arrogant？」

「你認為沒有人能達到你這麼高的道德水準，所以你不要求他們（不作惡），還有什麼比這更arrogant？你絕不會以相同的理由（每個人都是罪惡的）原諒自己（作惡）。」

 

格蕾絲跟父親在車廂里有一次長久而晦澀的對話，很難以理解。Arrogant除了權勢、地位、境遇上的優越自負之外，還有道德上的優越感，一種類似於基督的上十字架承受眾生罪惡的精神，一種「我不入地獄誰入地獄」悲憫情懷，相對於前者而言，這是arrogant的積極含義。正因為對arrogant的理解不同，所以，格蕾絲跟她的父親才會互相指責對方arrogant。父親有權有勢，任意奪人財物性命，是權勢、地位、境遇上的優越自負；而格蕾絲認為自己高尚、純潔、堅忍，看不起父親的所作所為，因而逃離父親，是道德上的優越感。

末尾以狗為喻，談論人的罪惡問題，是影片的神來之筆。格蕾絲認為狗遵從天性吃屎，這是可以原諒的，暗示著小鎮居民作惡這是他們的天性，天性帶著原始出的罪惡，這是值得同情的。在這裡，格蕾絲完全是一個救世主的姿態，站在了道德的高處，視「強姦犯和殺人犯是受害者」，認為人無論是「害人者」還是「被害者」都是受害者，在上帝面前他們都是可憐的，因為耶穌在十字架上說：「父啊！原諒他們吧，因為他們不知道自己在做什麼。」

而格蕾絲的父親則認為「狗可以學會做很多有用的事，不能每次都原諒它們遵從天性去吃屎。」他覺得要讓狗不吃屎的辦法就是揍它們，這是一種權勢上的arrogant，以外在的武力強權去逼迫他人就範，他看破了格蕾絲道德的虛偽性，也厭惡這種虛偽。

父親認為小鎮居民犯了錯誤，你不去懲罰他們，反而高尚地原諒他們，這是更大的arrogant。這次討論結束格蕾絲得出的結論是「I am arrogant，you are arrogant」，不過，這兩個arrogant的範疇卻並不一樣。討論之後，格蕾絲並未打算離開狗鎮，而是繼續原諒他們的罪行。父親勸告說：「權力並沒什麼不好，你一定能找到你的運用方式。」這引起了格雷斯的懷疑式的沉思。

 

六、沒有狗鎮，世界會更美好

月出前後的旁白是格蕾絲轉變的關鍵，月光不再是美好之物，它照亮一切，洞察一切，燭照人內心的罪惡，小鎮的惡在月光下無處躲藏，格蕾絲放棄道德上的arrogant，開始平視狗鎮居民，因為她意識到她跟小鎮居民是一樣的，如果當初她也是一名小鎮居民，那麼，今天她也會對外來的弱者作惡，所謂的道德優越感只是對自己弱下處境的一種自我安慰，格蕾絲意識到，自己並未在道德上高人一等，所以，無需原諒居民們的行為，「她的磨難痛苦終於獲得平反：不，他們的行為不好，要是有人有能力加以糾正，那他就必須為別的城鎮這麼做，為全人類這麼做，尤其要為格蕾絲這個人這麼做。」最後，格蕾絲消除了內心的arrogant，道德上的優越感，消除了悲天憫人的情懷。

但讓狗鎮的人害怕，不是她要運用權力的目的，因為害怕不能消除罪惡，要是有人再次來狗鎮尋求庇護，狗鎮居民同樣會暴露他們的弱點——「罪惡」。

狗鎮居民的arrogant，就在湯姆與格蕾絲的最後談話中昭然若揭，湯姆承認自己害怕，他為之前的愚蠢、利用格蕾絲道歉，並提到了有時「arrogant」。湯姆狡猾地把狗鎮的這次經歷稱作是「成功的實驗」，因為「揭露了人性的醜惡」，這於教化有益，企圖獲得格蕾絲的原諒。正是這幾句話，使得格蕾絲動了殺心，格蕾絲看到了湯姆的虛偽，也看到了自己arrogant的虛偽，這使得她侷促不安，因為她意識到自詡的道德優越感和悲憫情懷，也不過是虛偽的表現而已。因此，人是無法逃脫罪惡，無法在德性上比肩救世主，人天生就是罪惡的動物，沒有誰比誰高尚，如果繼續原諒狗鎮居民，只會使自己繼續承擔虛偽。故此，格蕾絲一上車就說：「沒有狗鎮，這個世界會更好。」故此，格蕾絲一槍嘣了湯姆，自己曾經的戀人，也不手抖。

 

七、格蕾絲不是復仇，而是放棄

從表面上看，毀滅狗鎮是格蕾絲的復仇，事實上，如果僅從復仇入手，你永遠也不懂這部影片。狗鎮的毀滅，意味著格蕾絲以前道德觀念的崩潰，意味著對人性善良的不信任，意味著人性原罪的勝利。在叫喊聲、火光、槍聲中，格蕾絲留下了眼淚，這不是善良的眼淚，而是告別的眼淚。

狗鎮最後只剩下一條狗，成了名副其實的dogville。我想起了托馬斯·潘恩的那句話：「社會是我們慾望的結果，政府是我們邪惡的結果。」法律的精髓不在於揚善，而在於懲惡。人的善良並不自足，也不自信，任何不訴諸於制度而訴諸於道德心的社會都會有更多的罪惡。而我們的傳統，恰恰是以道德為核心的文化，《狗鎮》給我們上了很好的一課。   舉報