《大話西遊》裡的修身

《大話》裡面凸顯的一個話題，就是修身。按照孟子的觀點，學問之道是去尋求自身好的一面；按照德國唯心主義的觀點，世界的歷史是「自我意識」不斷髮展進步的過程，最後的結果是至善。如果將一件事物的「性」（nature）定義為它在充分發展之後的結果的話，我們可以說一粒種子經過適當的培養和發展，將會開出一朵花來，從某種意義上說，花是種子的性；或者說，種子具有指向花的傾向（當代西方學者認為孟子談的「性」不是古希臘的本質主義的，他們往往把孟子的「性」翻譯成「趨勢」或者「傾向」，英語是tendency或者inclination）。人經過適當的發展，可以成為一個善良的人，我們說善良的人是人的一個本性。孟子說「人皆可以為堯舜」，就是說：「聖人」是人的一個本性，就像花是種子的一個本性一樣。

人天生具有「超越維度」。超越的結果，可能是聖人，也可能是佛、神、仙人等等。所有的宗教都追求「超越」，但是宗教只是各種超越當中的一種。比如一個倫理學體系，對人提出某種道德上的要求，這個體系可以說是建構了一種超越。人具有智力，能分辨是非善惡；在感情上具有各種傾向，這些傾向可能會迫使他做出各種事情。人的性，使他擁有朝著各種方向發展的能力。

《大話》裡面的人物在思想、性格等方面，自始至終是發展變化的，包括至尊寶和白晶晶以及紫霞的兩場愛情。起初至尊寶是一個滑頭的形象，亦正亦邪，在感情上花心、自私並且狡猾。可是一個人不管再怎麼狡猾，他自己的內心始終是無法被欺騙的，就像至尊寶的內心（椰子）從來不會說謊一樣。你可以選擇欺騙自己，對內心的事實視而不見，或者故意曲解它，但是真相併不因此而改變，而是一直在那裡。《大學》裡面說「欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知，致知在格物。」 至尊寶的特點就是對他人和自己不誠實，奧古斯丁認為，與其說人是理性的，不如說理性是人心的奴隸。我們實際上很少遵循自己的理性，反而用各種方法自欺，以獲取一種心理上的安適。「誠意」和「正心」是對人這個認知主體的態度的要求，而至尊寶的不誠實使得他無法認清現實，看不到自己最喜歡的女子是紫霞。後來他看清了這一點，但是為時已晚。至尊寶在被春三十娘殺死後對觀音說，他在臨死的一剎那開始用心眼去看這個世界，就代表了他的態度的轉變。

至尊寶在變成孫悟空之後對紫霞故意冷漠，似乎又是一種不誠實；也似乎是對佛教的一種含蓄的批評，但我認為這其中的一個原因是，當時的情形已經不允許他再向紫霞表露愛情。就像城樓上的夕陽武士說「只能怪相逢恨晚，造物弄人」一樣，這一切已經無法逆轉。不論如何，至尊寶在戴上緊箍咒之前對觀音所說的話代表了他的心聲：之前他向紫霞第一次說那段話的時候是在撒謊，這一次是真心的，是至尊寶誠實地面對自己內心的表現。在影片的末尾，至尊寶使城樓上的一對戀人結合。很有趣的是城樓上的戀人就是至尊寶和紫霞的形象，如果按照「相由心生」的觀點，城樓上的男女代表了至尊寶/孫悟空心中的「悔」，他用一個想像的行動來完成了這個他未能完成的美好結局，完成了他的生命未能實現的另一種可能性。在電影《救贖》當中，女主角辜負了一對戀人，後來這一對戀人在二戰當中雙雙喪生；日後女主角成為了作家，寫了一本書，在書中為這對戀人安排了美好的結局。女主角在談到自己的書時說：「這不是在逃避，而是給了他們應該獲得的幸福。」

至尊寶和紫霞的愛情的悲劇，還具有一個社會維度。人際關係當中埋藏了很多陷阱：春三十娘說她的孩子是他和至尊寶生的，傷害了白晶晶也傷害了二當家的；夕陽武士因為尊嚴，而不屑於在眾人面前表露感情等等。人為了獲取利益和保護自我而行動（對比紫霞說的「飛蛾明知道會受傷，卻還是要撲到火上」），表現出來的卻是互相傷害。

在影片的最後一刻，至尊寶望著城樓上，在夕陽中緊緊相擁的一對男女，凝視著自己心中的影子，眼神變得超脫、坦然，最後，他轉過身去，解脫似的跳了幾下，與唐僧、豬八戒、沙和尚一起奔向遠方。這裡似乎含有一種佛教的哲學：一切愛恨情仇終將過去，應該不凝滯於物，而是以某種超脫的目光來看到這一切，放下過去的負擔，去活出一種新的生活。
  舉報