靈肉二元論與永世地獄

   一部電影（或電影系列），如畫作一樣，亦會有品格高下之分。攻殼機動隊系列電影實為同類型賽博朋克作品中品格最高之作，相較於風格類似且評價不低的MATRIX系列，雖畫面均精緻得無可挑剔，打鬥場面全部令人眼花繚亂，所討論的問題亦都是被現代科技社會綁縛的人如何挑戰制度性壓抑帶來的無力與窒息感，但MATRIX依然只是借了賽博朋克的殼，老調重彈了一下救世主光臨人間代世人受過的故事，不免讓人產生西方文藝作品是否可以從猶太-基督教聖經體系窠臼中跳出來的疑問。話已至此，不得不說，攻殼機動隊系列反思性作品只能從高度發達資本主義背景兼具濃郁東方哲思的日本社會產生。
作為討論攻殼機動隊的引子，在這裡多說幾句MATRIX，下面將不再提及。


  MATRIX中所討論的得救問題以及解決方式，使得正統基督教徒往往有將其貶低為諾斯替主義作品的傾向，即人類不可能通過自力而獲救。Neo這個救世主（the One）的角色，許多評論認為他超出了（或僅僅是不同於）以往人子的形象，即，並沒有交代他與在天上那位的關係，卻過多地強調了他作為普通人經歷覺醒的過程，特別是第三部中，最終他與「上帝」對話的那一幕，明確了「上帝」對人類製造的無常和隨機性，卻並沒有作任何上帝愛世人的暗示，反而將這種對世人的愛安放在Neo身上。Neo作為人類一員的犧牲換取整個人類種群生命的延續，自然是一種得救問題的解決方案，但過多的宗教符號（如Zion錫安山等）和拯救型的敘述範式最終也使MATRIX中提供的價值觀淪為了對其神學意義進行爭論的口水戰場。說其作品的品格不及攻殼機動隊高，亦是因為如此。拯救型敘述範式並無任何原創性，簡單地說，就是反思得不夠，好似聖經提供的故事主線從開天闢地以降就沒有任何大的變動。但西方主流價值觀似乎經常忘記，除了他們，世界的許多角落也都在經歷著被高度發達的資本主義所洗劫的過程。這些角落的本原宇宙觀完全不是靈肉二元論的路數，卻同樣在抵抗著現代社會所帶來的災難，如精神上的極度貧窮、相對的自由與絕對的不自由。這些角落提出的質疑更加接近事情的本質，而得出的結論也更加沉重。


  攻殼機動隊2之INNOCENCE的影名本身就已經揭示了其無限接近的真理核心：罪。一旦承認了靈肉二元論，則罪便成立了。靈肉二元論是西方主流哲學家所從不曾懷疑的，從奧古斯都到笛卡爾，從馬基雅維利到曼德維爾，從將自我需求定義為原罪到逐漸將原罪剝離成合理的自我需求，西方哲學一直在討論自我需求即「肉」的部份上掙扎，並且拒絕承認靈肉兩者可以在個人身上進行調和。相應地，高尚的「靈」的部份則是社會的基礎，社會是調和私人需求並使其正當化的存在。而在這種哲學觀上歷經磨難而逐漸發展起來的資本主義社會，在承認了「私人的惡德就是公眾的利益」這種曼德維爾和亞當•斯密等「經濟人」概念最終獲勝的大結局中，資本主義生成了可以統治天下的意識形態，但其對於「肉身需求即罪惡」的判斷卻總在輝煌的時刻隱隱作痛，不斷提醒著人們，總有一個拋棄不掉的原罪要破壞暫時的安穩和寧靜，思考所帶來的代價是可怖的，天平在人類的能動性與上帝的旨意中搖擺，而人類社會將在這種搖擺所帶來的破壞與重建中週而復始。


  在賽博空間中，處處充斥著未來與過去的矛盾，而這種矛盾又是以對立統一的形式出現的。攻2中的審美風格通過建立一個看上去很像香港的空間來展示，而時間上，這故事應該是發生在遙遠的未來。這樣的時空裡，是奇異刁鑽又美得令人瞠目結舌的建築與陳街陋巷結合體的社會；是人們穿著具有不可思議的功能卻看上去普通甚至有點復古的衣服的社會；是肉身上安裝著電子產品卻到處行走，不知是不是該定義成「人」的人的社會。當電子產品和機械這種極具高度發達資本主義象徵符號的物品，帶著它所無可避免的西方原罪觀滲透到任何一個角落中時，被它所捆綁的人類不曾對它懷疑，反而將它可使用的範圍發揮到極致，甚至不惜將它切入自己的肉身。正如GHOST IN THE SHELL的字面意思一樣，到底是思想使人之所以為人，還是肉身使人之所以為人？根據笛卡爾「我思故我在」的論斷，GHOST是人的本質，只要有了這個條件，則SHELL無論是什麼（肉體也好，義體人也好），都不妨害這個有機體稱之為人的資格。而一旦為人，則有了自由意志與自我需求，罪也就生成了。拘泥於機器人與人的邊界到底在哪裡這個問題的討論，會衍生出來了一系列的問題：機器人這種人造物（毫無疑問可能終會發展出存在自己思想的機器人）作為商品是否符合倫理，將人的意志注入機器人是否是錯。當義體人都將自己身體的百分之五十以上變為機器時，當人與機器的邊界模糊到這種程度時，人又如何有資格處理這樣的問題？機器也帶著原罪，人也帶著原罪，因此高度發達的資本主義社會科技是一條不歸之路，或被肉身的罪所捆綁著，或拋棄肉身，又被罪的造物捆綁著，沒有解決之道，只能越來越墮落向萬劫不復的地獄。

  

  攻2給出的答案卻是：無罪。

 
   因為當人接受了這幅軀殼本就是作為一個靈魂在兩世之間來去的載體時，便不拘泥於此岸的歡愉。東方哲學的高度即是根本不承認原罪，」生死去來，棚頭傀儡，一線斷時，落落磊磊「，軀殼皆是會在生命終點可拋棄之物，是靈魂的傀儡。這裡的傀儡並不帶有任何貶義，沒有被操縱之意，只是表達傀儡的表現其實只是靈魂在指揮而已。巴特解救的小女孩說「可是我不想成為人偶！」而已特的回答則是：如果人偶能說話，也許會說出「我也不想成為人啊」！這並不是說人偶有自由意志，而是說人並不應該將自己的意志加於人偶。固然人偶是人造物，卻並不一定要履行人的意志，尊重任何造物自己的意志，正如東方哲學中雖然屢有人是某一天神或一些天神的造物這種思想，卻並不要求人服從天神的意志，因此在這種哲學背景下，根本就不存在違背「最高」意志的原罪說。而在東方哲學觀特別是神道教哲學觀中，玩具公司將人的意志強加於人偶才是有罪的，正如天神一定要人服從天神的意志一樣，那才是真正有罪的事情。
  

  日本亦是二戰後捲入高速運轉著的資本主義傳送帶中的一枚小螺絲，而其萬物有靈論的神道教傳統或可幫助其在全人類皆有罪的西方猶太-基督教傳統中掙得一塊喘息之地，讓其社會與人不至在無限的倫理難題中迷失方向。我想，這雖然不是攻2所明確的指向，卻是它所傳遞出的訊息。