浮華之下的佛意

************這篇影評可能有雷************

     看過《西遊伏魔篇》，若有所感，似乎星爺是個佛教徒，而西遊和降魔，在佛教中，是頗具特殊意味的詞彙。以這兩個詞作為電影的標題，不可能僅僅只是為了拍一個讓大家一笑而過的電影。上網看，卻沒有發現從佛教角度入手的影評，電影裡的那本《兒歌三百首》，那句「你只差一點點」，和那所謂的大愛與小愛，皆無人以佛法解讀。星爺到底想講什麼，《西遊伏魔篇》是不是一部爛片，相信看過此影評後，你會有全新的判斷。文章包含著一些淺顯的佛教思想，在闡述時，無法避免使用一些佛教詞彙，筆者會儘量以我們生活中常用的邏輯和道理來敘述。影評中有大範圍劇透，沒有看過電影的同學還是不要看了。
    故事一開始，在一個小漁村里，父親哄著女兒玩耍，騙孩子水裡有妖怪，並裝妖怪把小女孩嚇哭了。為了哄小女孩開心，父親玩起了花樣游泳，結果真的被妖怪吃了，而這時，小女孩卻開心的不得了，指著自己的父親，笑道：「傻瓜，傻瓜。」
    不同於世界上盛行的其他宗教，佛教徒們認為自己所信奉的並不是宗教，而是老師釋迦摩尼佛所講授的宇宙人生真相的教育。如同我們接受學校的教育是為了找到工作，佛的教育也有其目的，是讓人們明白人生之苦，使人尋求解脫，然後教授大家解脫之法。對佛來說，我們正如同電影裡那位懵懂無知的小女孩，而人生之苦便如同電影裡的妖怪。我們害怕痛苦，但無從分辨，或許還樂在其中。我們總是自以為能夠看清真相，總以為看到的就是事實，殊不知，我們看到的只是事物呈現在我們眼前的表象，眼見不一定為實。大家不信，燒死了布魯諾，被現代人作為愚昧無知的典型。而現代人，卻依然在不同的情境下，做著同樣的事情。這不，電影裡來了個道士，除了「妖怪」，玄奘冒出來說這不是妖怪，結果大家在道士的蠱惑之下，非但不信，反而要把玄奘吊起來燒死，只有等到真的妖怪出來，死傷慘重之後，才知道妖怪果然還沒死。
    這裡的村民正是芸芸眾生的縮影，喜怒哀樂皆隨著境遇的變遷而變化，易受蠱惑，卻不易受教化。見到所謂妖怪，就憤怒，一心只想「打死他」、「我要報仇」；聽聞妖怪已除，就高興，下水作樂，不理規勸；看到妖怪現身，就恐懼，四散奔逃，無法自己。其實，村民會受到道士的蠱惑，並非因為道士是什麼德高望重或者有權有勢之人，而是道士順應了村民對於現狀的期望。村民們希望不要有妖怪，正好有道士說妖怪被消滅了，所以村民們就相信了道士，無論真假。推而廣之，很多時候，我們所認為有道理的事情，並不見得就是真理，而是我們願意相信這個道理。再推而廣之，我們眼所觀見、耳所聽聞的，都是我們想觀見、聽聞的，是別於真實的「我們的」真實。
若小女孩和村民分別代表了佛所講人性中的「痴」和「嗔」，那麼道士無疑代表了「貪」。此道士雖然業務水平不高，但好歹除去了一隻生性善良的大魚，能力還是有的。當玄奘說這不是真正的妖怪時，他心裡肯定犯嘀咕，說不定也認同了七八分。但是若說妖怪還沒死，一者自己未必對付的了那妖怪，二者村民的銀子就肯定不會全額給到自己手上了。於是栽贓陷害、蠱惑煽動，不在話下。反正妖怪不見得馬上出現，到時候自己早已盆滿缽滿，溜之大吉了。筆者不禁想起了一則舊聞，2007年8月13日下午，湖南湘西自治州鳳凰縣境內鳳大公路堤溪段新建成的大橋突然垮塌。64人罹難，22人受傷。調查結果顯示，當地政府為了趕上端午節的旅遊高峰，違反施工程序，強制要求施工單位壓縮合理工期是主因。若說政府的領導沒水平，不知道壓縮工期可能導致質量問題是沒人信的。但就算有問題，大橋到底會不會垮塌也只是個機率。就算大橋在一二十年內垮了，領導們早就要嘛拿著施工方給的賄賂退休了，要嘛憑著建成這座橋的政績陞遷了，責任推給超載的大貨車司機們便是了。說到底，這些領導和那位道士原來是「一樣一樣的」。
    電影繼續，出現了一個讓人哭笑不得的場景：玄奘對水妖（沙悟淨）唱起了兒歌，《兒歌三百首》第一次出現在電影中。這是影片思想脈絡的重要線索，為什麼是《兒歌三百首》而不是什麼《唐詩三百首》、《宋詞三百首》？玄奘說的「喚醒妖怪內心的真善美」是一方面，但並不能代表《兒歌三百首》這個意像在整部電影裡所象徵的全部意義。這些意義我將在影評的最後述明。
    師傅講述了水妖的來歷：善良的人，被誤以為壞人，打死並棄屍於水中，怨恨難平，化作妖物報復世人。這裡要引出另一個佛教的重要理論：因果。宇宙萬物有因必有果，就像種瓜得瓜。有人會說種瓜未必會得瓜，也許種子爛在地裡，也許秧苗枯死，但這些結果跟得瓜一樣，也都屬於種瓜的果。將因果聯繫起來的要素被稱為「緣」，就像作用於瓜種的水、土壤和太陽等。由於因果間需要有緣進行聯繫，當緣不成熟時，因暫時不會有果。假設水妖吃掉的村民跟打死好人的村民是同一撥人，那麼對他們來說，被水妖吃掉，屬於「現世報」，意思是因果在當生成熟；對於水妖來說，被冤死而生的對人們的恨是因，變作水妖吃人是果，這裡的果就屬於沒有在當生成熟，而是發生在了死後，或者說下一生。佛教講生命無限，若前一生的因沒有全部成熟為果，那麼在此後的某一期生命中，之前所種下的因依然會起作用。換句話說，我們本世所受到的一些「善報」或者「惡報」，如有些人生於富裕之家，有些人始於貧困之境，都是前一生所種下的善因或者惡因所得的結果。這些因在起作用之前看不見摸不著，但確實存在的，佛教中，也稱為「業」。
    電影中，師父解釋魔之所以為「魔」，是「人的心被魔所侵」。這句話翻譯成佛教語言：一切業緣起於「無明」。「無明」，意為無法看到世界的真相，是所有煩惱和苦難的根源。因為「無明」，所以人們把好人當做壞人打死；因為被打死的人也無明，所以變作水妖回來吃人。佛教講，人的本性是非常純粹、通達一切的，但是，因為「一念無明」，故而產生了諸多後續的「緣起」，產生了煩惱，如「貪、嗔、痴、慢、疑、見」等，以前面提到的「貪、嗔、痴」「三毒」為主。又由煩惱產生了「生、老、病、死、怨憎會、愛別離、求不得、五取蘊」諸苦。若無法理解，可以想像一場精神層面的創世紀，天地本是虛無，而一念無明就像上帝，他說要有啥就有了啥。所以，師父所說的真正的驅魔，意為除無明；要留住的善根，是指還原人的本性，在佛法中，稱為「自性」。
    玄奘大哭，為自己沒有能力救人而哭，他甚至將被妖怪吃掉的村民歸因於自己沒有能力相救。這裡體現了玄奘最為重要的兩種德行：悲心和自省，是師父認為玄奘已經差不多了的原由。有對世間一切生靈的慈悲之心，所以才能發心立意去度化眾生；有反觀自身的習慣，才能獲得通達一切的智慧。「悲」和「智」是「佛」的根本德行，釋迦摩尼佛因為具足了這兩種德行，所以被稱為「兩足尊」。所以，師父才會告訴玄奘，你只差了「一點點」。這裡所說的「一點點」是整部電影的第二條重要線索。
    電影的第二個情節，高家莊，是整部電影的第一個高潮，十分精彩。因情節簡單，故不再按情節的發展進行評論，只說幾個匠心獨具的佈置。首先是烤乳豬，可能很多人覺得這一段十分噁心，因為烤乳豬實際上是將剝了皮的人裹在豬皮下製成的。那對師兄妹不但沒有發現，吃得還十分香甜，稱讚：「外酥里嫩，肥而不膩」。這裡引出另一個佛教的基本世界觀：生命無限，六道輪迴。人死之後，將隨「業」流轉，根據善惡業的多寡決定投生與六道中的哪一道。簡單說，就是較量我們做的好事與做的壞事孰多孰重，若我們做好事多過壞事，那麼恭喜，可以生在天、阿修羅、人三善道；若我們做的壞事多過好事，那不好意思，只能下地獄、做惡鬼或者投胎成為畜生。生在哪一道，只不過是換了一張相應的皮而已。因為生命無限，所以所有的眾生都是有關係的。我們的家親、眷屬、朋友、同事等，以及一生淡淡相交、一面之緣、擦肩而過的各種人等，以致於踩死的螞蟻、吃過的牲畜等都是與我們緣份比較相近的眾生。這些眾生都有可能是我們前面幾生幾世的父母、子女、朋友，最不濟也至少也成為過人。佛教提倡不殺生，不吃肉，就是因為我們吃的肉，都是通過殺害六道中的畜生道眾生而獲取的，等同間接地殺人、吃人。影片中，這個思想以包了豬皮的人表現出來，非常直觀，也非常震撼，可謂深入淺出，頗具大師風範。
    另一點是偽裝成燭台的釘耙，和高家莊的真相。這一點在影片開始已經點到，在這裡又進行了一次強調：我們不能覺知生命中真正的苦，它們往往隱藏在華麗的外表、誘人的香氣和甜美的味道下，後知後覺便為時已晚。玄奘能看到真正的高老莊，意味著他明白了人生真相，及人生真正的苦難。
    第三點，對你笑的不一定是真正對你好的人，可能是妖怪，也可能是臉皮厚的人，豬剛鬣恰好兩者都是。
    這一段就不多說了，欣賞一下英姿颯爽的舒淇吧。
    第二段的尾聲，流著鼻血的玄奘落荒而逃。師父問：你泡妞爽嗎？玄奘矢口否認，並聲明是為了「世間的大愛」而修行。師父說：「你就差那麼一點點」。師父講了豬剛鬣的來歷，又將水妖來歷所包含的意思更加深化了一些：所有的「魔」都是可憐之人。
第三段的開頭是一場小小的鬧劇，是影片中的第二個高潮，笑果頗佳。段寨主在此處說明了她喜歡玄奘的原因：不為名利，竟以一部《兒歌三百首》就敢下地獄除妖，是真正的大勇之人。此「勇」產生於「悲」，在此不作過多論述。
    《兒歌三百首》被撕，是影片脈絡中的另一個關鍵點。在這個情節之前，玄奘因段寨主的捨身相救而略有些敞開心扉，甚至意欲接受段寨主。但從他的迷茫的眼神和遲疑的動作可以看出他的內疚和痛苦，他一直在堅持的「為大愛而活」的人生準則受到了挑戰，甚至有所動搖。於是，他激動了，發怒了，將豬妖的逃走歸咎在了三大降魔人身上，並且拒絕讓段寨主跟他身邊。在那「一點點」的挑戰面前，他沒有正面去思考，而是選擇迴避，於是，《兒歌三百首》被撕成了碎片。這個情節是與《兒歌三百首》的所代表的意象息息相關的，至於為什麼段寨主拼湊的《兒歌三百首》變成了《大日如來真經》，容筆者賣個關子，且向下看。
    下一段，玄奘歷經千辛萬苦來到了五指山前，師父說有好大一尊佛像，只要不是瞎子都能看得見，但玄奘左找右找毫無所獲，洗臉時偶然發現鏡花水月四字，終於發現一尊巨大的佛像倒在群山之中。這一段同樣有著深刻的寓意，也與「伏魔」這個主題息息相關。「五指山」是如來佛封印孫悟空的地方，而孫悟空與前面說到的水妖和豬剛鬣一樣，都是「魔」。將這個「魔」大而化之，不單指化為魔的人，更是所有人心中都有的「魔」，是人性中的「無明」，是「貪、嗔、痴」。如此，封印著「魔」的「五指山」便是代指我們的心，而「五指山」中的「佛」便是代指我們的「自性」。前面提到過，人的「自性」本是毫無雜染、通達一切的，但經業感緣起，在無限生死中浮沉，已經變得混沌不堪。就拿我們自己來說，每時每刻，我們的腦海中都會浮現無數念頭，或一閃而過，或糾纏不清。恰似電影中五指山，寸草不生，怪石突兀，雜亂無章。玄奘之所以能在這樣的山中看到佛，是因為他懂得了世間一切都是鏡花水月，只有放空思想，觀向內心，才能在平靜中尋求到自性。
    在一片蓮花池中，玄奘找到了被如來以六字真言所化蓮花封印的孫悟空。蓮花在佛教中具有特殊意義，佛像、菩薩像多是或立或站於蓮花寶座之上，意為清淨與「滅」。「滅」是佛教「四聖諦」之一，「諦」即真諦，絕對的真理之意。「四聖諦」分別為「苦、集、滅、道」，為釋迦摩尼佛所說，是佛教存在的根本意義和目的。「滅諦」指除煩惱、業乃至無明，是「伏魔」的真正方法。
    孫悟空說，自己是被「佛祖」以《大日如來真經》打了下來。如來為佛的十號之一，一切佛皆可稱為如來。在《西遊記》中，孫悟空是被「如來佛祖」鎮壓，民間普遍認為「如來佛祖」是釋迦摩尼佛。但在本片，佛祖並不特指某位佛，而是代指眾生自具的佛性；《大日如來真經》也不是某部具體的經書，而是代表一切佛法。
不得不說，黃渤雖然只是據說連片酬都沒的拿客串演員，所扮的孫悟空連根毛都沒有，但魔性十足，把電影的主題表現的淋漓盡致，盡顯影帝風範！
   降伏豬妖的橋段，段寨主在月光下舞蹈，《一生所愛》，無怨無悔。「情人離去永遠不會來，無言無語嘆息愛不再。雖然花會零落但會重開，恍如隔世的愛在白雲外。痛愛讓人悲哀，在世上命運不能更改。分開不能再相愛，難道這是上天的安排。」執著追求自己理想中「如意郎君」的段寨主，將豬剛鬣為殺害了自己的妻子所作的詞輕輕唱出，舞到玄奘呆了，唱到觀眾哭了。之所以將《一生所愛》設計成豬剛鬣所作，是因為驅使豬剛鬣和段寨主的原動力都是貪與愛。而他們的命運正應了佛教的另一個世界觀：無常。
    「無常」是佛教世界觀的基礎，意思是萬事萬物不會恆常不變。《一生所愛》與其說是歌頌愛情，不如說是在訴說無常。無常是苦受產生的原因之一，因為無常，我們才會有生、老、病、死，我們的所喜、所愛總會失去，我們的所想、所求總不圓滿。玄奘不願接受段寨主，是因為他明白再美好的東西也終將逝去，留不住，徒悲傷。他不願被無常所縛，因無常而苦。孫悟空對玄奘說：段小姐身材真好。玄奘說：我怎麼沒看見？孫悟空說：那是因為你眼睛瞎了。玄奘眼睛沒瞎，瞎了的，是他封閉起來的心。
    迷茫中的陳玄奘中了孫悟空的詭計，將蓮花扯斷，放孫悟空出來，這正是玄奘內心的真實寫照。對戒律和「大愛」的執著讓他放棄了「小愛」，大愛與小愛的衝突使他在恍惚之中，親手將象徵著滅諦的蓮花扯斷，把「心魔」放了出來。但玄奘對逃脫了封印的孫悟空說：「你只是走出了山洞，佛還在。」甚至在孫悟空揪爛了他的頭髮後還依然合十念佛，這就是玄奘之所以能成為「大乘佛弟子」的原因：他對佛有無比的信心，在極端痛苦的情況下依然認為佛法是使人解脫的唯一途徑。正是這種信心，讓他在孫悟空撕扯他的頭髮，大喊「放下、放下、放下」之時堅持了下來，才能讓他在一切結束之後明白：「有過痛苦，才知道眾生真正的痛苦；有過執著，才能放下執著；有過牽掛，了無牽掛。」
    之後，段寨主為保護玄奘被打得頻死，玄奘也終於坦誠了他對段寨主的愛情。「愛你一萬年」，如此雋永的誓言，但無常將至，只要現在，就好。他從段寨主手腕取下無定飛環，變成戒指，戴在自己的手指之上。他一直認為無常是痛苦的根源，沒錯，因為無常，所以有失去，有痛苦；但也正是因為無常，一切才可能改變，眾生才有得到快樂和解脫的機會。無常只是一種狀態，無苦無樂，讓無常變成苦樂的，是人心啊。明白了這一點，就不需要再迴避煩惱、痛苦和愛，這是我們身為人必然擁有的情感，體味並放下這些才是真正的修行。學佛並不像大家普遍認知的，只是拜拜佛像、讀讀佛經，那只是學了一尊佛像，就像影片中被孫悟空打碎的如來石像，龐大、笨重而不知變通。真正的學佛者，是在平凡的日常生活中，以每一個或苦或樂的境遇為契機，不斷地觀察並磨礪著自己的心，修佛即修心。佛說「四聖諦」，以「苦、集、滅、道」為序，不可更改，正是因為此。有苦，才會尋找苦的來源，才會想要滅除，才會尋找方法。第一步，永遠是體味「苦諦」。
    被打的毛都不剩的段小姐在別處開始了完全不同的生命，被如來鎮壓的孫悟空帶上了無定飛環變成的金箍，讀懂了《大日如來真經》的玄奘也踏上了前往西天的成佛之路。故事結束。
    下面，將之前所提到的關鍵點補完。首先是玄奘的三個徒弟，或者說三位「魔」所代表的意象。水妖的產生緣於眾生的痴，水妖所吞噬的，也正是受到道士蠱惑的、愚痴的眾生；豬剛鬣的產生緣於眾生的貪，豬剛鬣所誅殺的，正是貪戀於男女情色和口腹之慾的眾生；孫悟空雖未交代來歷，但無疑代表著嗔，他的暴虐和對如來的嗔恨在影片裡顯露無疑。這三位徒弟所引申的，正是我們自身的貪、嗔、痴三毒。學佛的人常說一句話：勤修戒定慧，戒除貪嗔痴。可以說，這三毒正是我們心魔的由來，是學佛者尋求解脫的道路上所必須克服的「魔」，也是本片《西遊伏魔篇》這個名稱的出處。
    第二點，《兒歌三百首》所代表的意象。這部《兒歌三百首》在影片中可謂貫穿始終，但命運多舛。開始，玄奘照本宣科地對水妖唱出來，絲毫無用。之後，玄奘大聲吆喝著索要此書，被段寨主撕成碎片。最後，段寨主拼好的《兒歌三百首》變成了《大日如來真經》，玄奘以此降伏了大魔王孫悟空。問題在於，為什麼明明沒用，但師父卻堅持說《兒歌三百首》可以降魔？又為什麼《兒歌三百首》會變成《大日如來真經》？如果把這個問題反過來想，答案就很明顯：為什麼《大日如來真經》變成了《兒歌三百首》？為什麼《大日如來真經》降不了魔？
    這必須結合筆者所要闡述的第三點，陳玄奘所代表的意象說起。電影的最後，師父說：「從今天起，你就是大乘佛法的弟子」。需要思考的是，在成為「大乘佛法的弟子」之前，玄奘這個意象又有什麼含義。
    看一下整部電影中，玄奘做過的事情：第一段，他稱自己為「專業的驅魔人」，發現被抓到的大魚不是真正的妖怪，但沒能阻止大家被水妖吃掉。在抓到水妖后，他對著水妖唱起了《兒歌三百首》中的歌謠。第二段，他看清了高老莊的真相，但面對豬剛鬣，他什麼都做不到。並且，他愛上了段寨主，卻在段寨主的示愛面前落荒而逃。第三段，段寨主撕掉《兒歌三百首》，對他說：「驅魔人？呸！」他找到了五指山的大佛和孫悟空，卻在恍惚之中把孫悟空放了出來。在孫悟空的威逼之下，他依然堅持念佛，在段寨主為他犧牲之後，他接受了段寨主。最終，他讀誦的《大日如來真經》降伏了孫悟空。
    結合前述，驅魔人，即以除無明為目的之人，意為修行人。《兒歌三百首》，自始至終一直是《大日如來真經》，也可以代指一切佛法。
    玄奘的行為翻譯如下：玄奘，認為自己是一個專業的修行人，發現眾生愚痴，不知道苦難的真正原因，非常著急和難過。他認為自己所學的佛法可以拯救眾生，願意遵守戒律以救渡眾生。他把佛法講給眾生聽，意圖喚醒眾生的自性，但眾生不懂，於是他束手無策。而他自己，也面臨著來自世間的誘惑帶來的痛苦。在誘惑和痛苦面前，他無從面對，選擇逃避，但越逃避越是迷茫，發現自己無法戰勝心魔。幸好，他對佛法有十足的信心，終於領悟到，利他需先自利。而坦然面對痛苦，接受痛苦，然後在痛苦中尋求解脫才是真正的修行之道。他通過這些體悟，真正明白了佛法的道理，成為了大乘佛法弟子。
根據以上的翻譯，之前所提出的問題有了解答，玄奘所表意象也盡顯無餘。把經讀死了，再美妙的佛法也不能讓眾生接納，佛法是修心之法，用心體悟才是修行之道。玄奘，正是世間大部份的大乘佛法修行者的縮影，他們雖然有悲心，願救大眾，但還差那麼「一點點」。
    接下來是第四點，何謂「一點點」？影片的最後，玄奘說：「男女之愛，也包括在所謂的大愛之內，眾生之愛皆是愛，沒有大小之分。」這看上去是「一點點」的最終解釋，但似是而非。影片中，「一點點」之說共出現三次，第一次是玄奘降水妖失敗，第二次是玄奘「泡妞」歸來，第三次是玄奘西行之前。這三次的「一點點」明顯有著同樣的含義，區別在於第三次時，玄奘已經懂了「一點點」的含義。若懂了這個「一點點」，就能懂得玄奘經歷整部影片所明白的道理，同時也是修習佛法最根本的要義：放下執著。
    必須說明，佛法中，「執著」有很多種，影片中所講到的執著，是對「我」的執著，在佛法中稱為「我執」。「我執」是所有苦惱的根源，試想，苦惱是哪裡來的？答案很多，但無論如何，所謂的苦惱在被我們覺知前，只是一種中性存在的狀態，只有被我們覺知、經我們以自己的標準來判斷後，才成其為苦惱。反過來說，即如果沒有「我」，就不會有「苦」存在。問題在於，「我」是什麼？前面闡述過「自性」，明顯「我」與「自性」是完全不同的東西。若說「自性」是存在的根源，那麼「我」就是「自性」一種顯現形式，是被「一念無明」產生的各種因果所左右的虛假的軀殼。
    那麼，為什麼有「我執」就理解不到真正的佛法？請大家思考一個問題，假設某人告訴了我們一件事情，我們的心中是否會對這件事情產生自己的理解和判斷？那麼，在無法得知事情真相的情況之下，對我們來說，這個理解和判斷對我們來說，是不是等同於事情的真相？但顯然，我們的理解和判斷並不一定是事情的真相，只是對「我」而言的真相。同理，對於學佛的人來說，只能從佛所說的佛經中去了解佛法的真實含義。由於世界的真相無法用語言準確描述和表達，所以佛在說法時用了很多比喻和借喻。就像向原始人解釋飛機，我們會說那是一隻「羽毛堅硬，供人乘騎」的大鳥。我們在讀經書時，很容易將佛所使用的比喻和借喻當做佛的原意，並以此對佛法有一個自己的理解和判斷。這樣，學到的佛法並不是真正的佛法，而是「我」的佛法。只有放下對「我」的執著，我們才能真正的理解佛法的要義，學到「自性」的法。
    現在回過頭來看看這部電影，若把電影中的一切意象全部以形而上的思維來分析，我們會發現，整個故事其實只是一名佛弟子依四聖諦修學大乘佛法的心理活動。他懂得何謂「苦」，於是追求離苦得樂，即「滅」。不過，在追求「滅」之前，先得明白「苦」的原因，是為「集」。在「集」的過程中，他產生了很多疑惑，也曾錯誤的歸咎，但最終發現，所有的苦來源於「我執」。最後，他放下了我執，在佛法中尋求出離之「道」。
    最後一個重要意象，無定飛環。「定」在佛教中，是一種修行的方法和狀態，指內心的平靜、安定和專注。無定，即是內心散亂，這是飛環的第一任主人段寨主所處的狀態，也是眾生的通病。段寨主死後，玄奘將無定飛環從其手腕摘下，變成戒指戴在自己手上，象徵著由「戒」生「定」的過程。接受段寨主，承認愛情，告別愛情，段寨主被打得連根毛都不剩，放下執著，由「色」入「空」。降伏孫悟空後，無定飛環變成了金箍，套在孫悟空的頭上，意味著孫悟空，也就是「魔」被降伏，由「戒」入「定」。
    為何要以無定飛環，或者說「戒」和「定」為整部影片的收攝？影片已經以對話的形式講到了大愛與小愛，這兩者皆是對眾生之愛，或說「慈悲」。前面也講到，釋迦摩尼佛被稱作「兩足尊」，「慈悲」和「智慧」兩者具足才是「圓滿」，才能成佛並拯救眾生。其中，影片已經以明線將「慈悲」闡述出來；而「智慧」則以暗示表達，正是那句「勤修戒定慧，戒除貪嗔痴」。持「戒」，才能讓內心平靜、專注，獲得「定」；只有「定」，我們才能真正地以旁觀者的角度觀察自己的心，覺知「自性」的存在，並獲得智「慧」。「慈悲」與「智慧」相輔相成，正是「四聖諦」最後一諦「道」。
最後再重述一下「驅魔人」這個設定，影片中的「驅魔人」，除陳玄奘外共有4人，分別是段寨主、形意拳、天殘腳和空虛公子。他們所代表的，分別是修行中不同的境界。段寨主代表的是執於情，為修行的最低階段，依然貪戀於世間情愛等；形意拳代表的是執於形，較執於情者高一線，但只得佛法的語言及文字而未領會其深意；天殘腳代表的是執於有，較執於形者又高一線，不再執著於語言及文字，卻執著於「我」；而空虛公子代表的是執於空，幾近了知佛法的全貌，卻是知道何為空，做不到卻始終掛在嘴邊的典型。
    《西遊伏魔篇》中，星爺以明暗兩線，將修學佛法的主要脈絡理出。非常感謝耐心看完此影評的讀者，你們是真正願意思考的人。然而，正像李安在《少年拍的奇幻漂流》中所講的故事一樣，也許一個故事有很多種解讀的方法，但你最終會選擇相信一個，而你相信的這個，就是你的真實。筆者並不是佛教徒，對佛教只是有一點基本的了解，所寫的東西也難免只是筆者「自己的」看法。筆者更希望自己所寫的東西是拋磚引玉，能引起大家以不同角度看世界的興趣，所以，請大家不要放棄思考。借用偵探小說中常出現的一句話：放棄思考，你就輸了。