《諾蘭並不是一個基督徒》

************這篇影評可能有雷************

很顯然，諾蘭並不是一個基督徒。
但是他的這部作品，和之前的蝙蝠俠三部曲一樣，有著很深刻的《聖經》元素。我想這些，是大部份中國網友看不明白、或者會忽視的。

大部份人的關注點，在於片中的各個理論，或是物理層面的知識。更有大批粉絲，將本片和劉慈欣的《三體》做一比較，但我想說這點上，其實諾蘭已經回答了很多人一個問題，在片中當男主被問及「你難道沒有告訴你女兒你去拯救世界了嗎？」男主的回答很有意思，男主說「我是一個父親，可能你還沒有當父母，但等你成為父母你就會知道，你有責任讓你的孩子感到安全，所以你不可能和他說『現在要世界末日了』。」
這就是諾蘭的回答，大部份類似的作品，總是給出一個很消極的理論或演算。特別是《三體》中的「黑暗森林」的理論，是十分消極的。而諾蘭顯然不喜歡這種演算，所以他加入了某種特別的東西，某種「希望」。那正是布蘭德反駁男主時所說的內容「愛對社會發展有什麼好處？愛一個已經死去的人有什麼好處？或許在更高的維度，愛有某種關鍵性的作用，只是我們不知道。」

在維度認知中，由1維到3維，可以簡短的解釋為：
線是一維的，參數是點。
面是二維的，參數是線。
體是三維的，參數是面。
以此類推，以體為參數構成的空間就是四維空間，通常理解為時空。
以上是我們知道的，但如果這樣推算的話，有沒有可能「情感」也是維度之一呢？因為三維是體，而四維就是在體的基礎上加上時間概念，而四維以上，就是在時空基礎上加上各種參數，比如：方向、選擇、溫度、等等等等......按這種邏輯，情感雖然我們眼睛看不見，但很可能是一個維度參數不是嗎？

事實上，這樣的概念，使整個影片最後的良好結局，成為了一種可能。劉慈欣也好，霍金也好，作為科學家和科幻愛好者，他們都不曾把「愛」本身理解為一種可以和「維度」高度並存的存在。這也是大部份科學家都不曾設想的，但作為一部原創科幻電影，諾蘭的這個想法來源自什麼呢？
事實上，在他的介紹中，並沒有提及他是一名基督徒，同時他對此片的設定，是基於進化論的前提下的，所以我相信他並不是一個基督徒。
但「愛」在眾多宗教信仰中，基督教是強調最多的。那麼諾蘭的思想基礎是什麼呢？如果你有查看他的檔案，會發現他大學主修的是英國文學。我們知道，英國是個老派的基督教國家，至少過去一直是。英國文學史上有很多傑出的基督徒，其中英國C·S·劉易斯就是個典型的人物。因此，不用說諾蘭一定熟習了有關《聖經》的諸多思路與知識。
在蝙蝠俠三部曲中，有一段警察被人暗地救助起來的情節，和《聖經》舊約「列王記上」中，上帝安慰以利亞時，對他說「我在以色列入中為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的，未曾與巴力親嘴的。」如出一轍。
當時以色列入在舊約中，上帝給他們的十誡中，第一條就是「只有一個上帝」，而且「不可跪拜偶像」，但由於耶洗別王后習慣拜偶像，所以帶領以色列國民拜偶像（當時拜偶像的祭祀儀式中有一種就是廟妓當眾與他人行淫），而且耶洗別還把上帝的僕人都迫害死了，在這種情況下，上帝的先知以利亞就十分沮喪，而神就安慰他。
這個情節和蝙蝠俠當時的情況是很相似的，劇情結構上，就是「看似很絕望，彈盡糧絕，但背後其實存留著很大的希望」，這是很「老套」的結構，但諾蘭證明它雖然「老套」卻永遠「經典」。

而在《星際穿越》中，這種元素更加的明顯了。下面我們來看看這部片子中，到底有怎樣的《聖經》元素。
首先，當然是「拉撒路計劃」了。「拉撒路」，是一個《聖經》新約中的重要人物。他重要並不是因為他做了什麼，而是因為耶穌在他身上所行的一個神蹟。
當時拉撒路患病而死，死後4天，耶穌來看他，並把他從墳墓中喚醒，所以他是一個「死而復生」的人。這也是為什麼這部影片中會用「拉撒路」的名字來作為計劃名稱。

此外，就是那12個太空人和探測器了。在《聖經》舊約，民數記中，上帝要摩西帶領以色列入進入迦南地，摩西就在以色列的12支派中，每支派抽了1人，派遣了12個探子去迦南地打探。後來回來的12人中，10個人報的是惡信，只有2個人報的是好信。10個人說「迦南地的居民很高大，我們打不過」，2個人說「迦南地的人我們可以戰勝，因為上帝會幫助我們」，他們就起了分歧，最後神說「你們既然懷疑我對你們的承諾，你們就留在曠野吧，等你們這代人死完了，我會帶你們的後代進入迦南，只有那2個報好資訊的探子，他們因為信任我，我要帶他們進迦南。」
那12個太空人和探測器，就好像是12個以色列的探子，而且巧的是本片中也是去了2個星球，其中一個星球上的狀況，導致了男主被困了24年。

再來，就是整個故事的梗概，幾乎就是《聖經》新約，約翰福音的內容，約翰福音14章2-3節，耶穌對門徒們說「在我父的家裡有許多住處；若是沒有，我就早已告訴你們了。我去原是為你們預備地方去。我若去為你們預備地方，就必再來接你們到我那裡去；我在那裡，叫你們也在那裡。」
仔細想想本片的故事梗概是什麼？一個父親，為了去為自己的女兒尋找可以居住的星球，不得已而離開。而後地球上的子女完全不知道天上的父親發生了什麼，而父親本沒有理由再回到地球，但是如布蘭德所說的，因為對子女的情感、因為對女兒的愛，他一直在努力試圖完成計劃A，試圖要拯救不明白自己的女兒。最終，當大家都幾乎放棄相信他會回來時，他執著的繼續了自己的任務，並且以另一種方式幫助了女兒，同時也回到了女兒身邊。
這幾乎就是一部「福音片」，是的，幾乎是。但諾蘭並不是一個基督徒，所以本片也有並非出自《聖經》的思想。
比如：進化中的自我救贖。

那麼「進化」為什麼不是《聖經》的思想呢？《聖經》說沒有東西可以自己越變越好，這符合「熱力學」，所有東西如果你放任不管，它們的熵值都只會增加，它們的秩序會越來越低，溫度會流失、能量會消耗。
沒錯，質量和能量是能轉換，但這種轉換是有方向性的，你可以讓熱水的熱能流向更低溫度的地方，但你無法讓更低溫中的熱能自己流向更高溫度的地方。
所以「進化」本身一個難以自圓其說的地方，就在於「為什麼那麼多能量要聚集到一個地方，並且還具備著秩序性？」
如果單純的能量聚集，其實不可能產生真正的生命。試想如果你把一隻青蛙扔進果汁機，然後打開開關，你會得到青蛙汁，這汁含有構成一隻青蛙需要的所有營養、元素。但如果你就這樣加入能量，比如放到火上烤一烤？小火燉一下？你不會得到一隻活的青蛙。青蛙之所以能成為青蛙，是因為有初始的DNA如程序般促使那些細胞合理的運用那些能量，生命不是混沌的產物，生命構成本身就是智慧的結果。
所以「進化」並不是《聖經》的思想，而且「進化」，意味著是「死亡」和「錯誤」在推動歷史。但《聖經》說死亡原本是不在這個世界的，是亞當犯罪，導致了「死」進入到了我們的世界，死是在人類犯罪後才出現的。
同時，「進化」讓人有一種誤區，會認為自己有一天會向神一樣。
這和什麼很像呢？和伊甸園裡的蛇所說的很像，創世紀中，蛇對夏娃說「你們吃了不一定死，因為神知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡。」
蛇曾給人的誤區，就是「只要這樣做，你們就能像神一樣」。所以很顯然「進化」並非《聖經》的思想。
而且試想一下，如果「進化」成神是真實的，那會是什麼結果？那會和「黑暗森林」很相似。
試想一下「精子的競爭」，「弱肉強食」的法則，你會得到什麼答案？
你會得到的答案是這樣的：
如果人能進化成神，那麼只會有一個人進化成神，因為宇宙是從簡的，只能有一個操作主系統。一旦有人進化成神，他要做的第一件事情，就是確保其他人無法成為神。然後就是在所有時間線和維度上，更好的控制整個歷史與未來。
你會得到一個控制過去與未來的神，但是你什麼都不是，你依然永遠只是人，而且你沒有意義，依然沒有意義，你的存在只是為了成為歷史的一部份。
我實在不喜歡這種設定，所以我不相信人能進化成神。

那作為一個基督徒，為什麼還要談論並推薦諾蘭的這部電影呢？
因為諾蘭雖然不是基督徒，但是在影片中的很多思想是值得人們思考的，甚至如果從另個角度看，它能幫助一個理性的人去接受《聖經》。
比如說，即使在他相信進化的大背景中，他很重視人的情感，並且對現代科學進行了諷刺。
片中布蘭德等人在到達米勒所在的星球前，他們有很好的理論，但在登錄後才發現，理論沒有錯，但是卻漏算了時間差。雖然他們已經收到信號數據好多年，但由於時間的差，其實那機器才登錄幾分鐘而已。
由於這種小失誤，人類就多等了40年。包括諾蘭在開篇時，男主不削的說「沒有幽靈」，但在結尾時，男主才意識到自己就是女兒之前遇到的幽靈。還有男主的父親，對男主說「我知道上帝保佑著你」，或許對於諾蘭來說，信仰是一種不同形式對於真理的表達。
幽默和諷刺的地方還有就是當老師嘲笑過去美國的登月計劃時，面對當時的世界，男主沒有很強力的反駁，只是說出自己過去知道的東西，但是他沒有、也無法證明白己過去知道的東西是真的。
這些都是科學家、教育家值得思考的地方。
當現代人嘲笑古老的文明時，或許和那個老師真的沒有多大區別。
值得一提的是，諾蘭確實是個很聰明的導演。不管是非基督徒，還是基督徒，應該都很喜歡他的作品。其中最主要的原因，我相信是他沿用了《聖經》的思路，那就是「你會遇到苦難、你會受到打擊，但你最終一定會勝利」，C·S·劉易斯在寫《納尼亞傳奇》時就說「好人打敗壞人的故事大家總會喜歡的」。在諾蘭的本部影片中，不同的人可以看到自己想看的東西，他在肯定科學的同時，對科學提出了質疑；質疑反思人類對科學和自我認知同時，又給出人美好的理想或者說幻想。
按照《三體》的思路，高緯度的生物們顯然是不需要在乎低緯度的，但諾蘭說「不，作為父母，你永遠不該告訴自己孩子『世界末日』到了。」
因此，他巧妙的設計了五維空間中那些「人」的立場。把他們解釋為未來的人類，同時不在影片中像《超體》那樣大談人類成神的經歷與可能，而是選擇強調一點「不管他們是誰，他們和我們都是有關係的，而且目標也是一致的」。
如果說在這點上單純的如此去看待，其實倒也不會違背「使徒信經」，畢竟諾蘭沒有用額外的暗示說明那些五維空間的人是神。
而恰恰如果是這樣理解，那麼那些有關自我啟示的資訊、比如《聖經》，其中的神蹟、神諭，和影片中父親幫助女兒的內容就太相似了，而且它們會變得尤為重要。
所以如果你能看到，或者如此來思考可能性，那麼接納《聖經》就會成為一件並不困難的事情。所以我覺得這部影片還是很值得觀看的。

排除關於「進化」的分歧，可以說影片的結尾也是很煽情和動人。特別是當男主女兒說「他們都不相信，但我知道是你幫了我」，這段真的是讓基督徒太懂了。很多時候，我們禱告，我們讚美，但是世人是不相信那有用的，在他們眼裡他們覺得很多餘。
而當我們成功時，我們把榮耀歸給父神，他們也是不理解的，會覺得「明明是你自己做的啊」。
所以這又要提到《聖經》中，關於「信」的闡述。
《聖經》新約，希伯來書中，11章1節說：「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。」
什麼意思呢？就是「信」是相信那看不見摸不著的東西存在，相信還沒有得到看到的東西你已經看到得到了。
設想如果我問你借用100元，你給我後，會否調查我怎麼用呢？如果你要跟著我、調查我，那麼你雖然給我錢，但其實你並不相信我。
可如果你相信一個人，你就算借他錢，也不會去跟著他，你是憑信心相信他一定不會亂用的，或者相信是值得借給他的。
這才是信心、這就是信仰，但這和中國人長久來以為的「心誠則靈」是完全不一樣的一種概念。

所以我相信，雖然我們可能可以很好的分析出諾蘭作品的優點、看點，但即使這樣的題材、路線，要是換成國人班底來做，就做不出這樣的效果。
為什麼？因為我們在文花上，是沒有《聖經》文學這塊的。這不光是你看幾個黃種人在科幻片裡晃來晃去覺得彆扭的事情，有個朋友就說，他覺得蜘蛛人這種美式英雄的對白有時很做作，我問比如呢？他說「能力越大，責任越大」。
但為什麼會覺得做作呢？因為我們的教育、還有我們的情感表達過於含蓄，我們並不擅長表達這種正面的情緒和宣言。一旦一個中國人在說類似的話，你就會感覺像是黨員發言......
但一個老外這樣說，你就覺得很自然。歸根結底，還是文化基礎。
諾蘭或許並不是一個基督徒，但英國的父親和美國的母親，還有他所學習成長的文化氛圍，以及西方電影的基督教文化，會讓他的東西更自然、更容易的被大眾接受。

作為一個中國電影人，也許這一現象本身，就是一個很好的電影題材。我們有時不削了解某種文化或信仰，但我們在自己尋找和渴望的事物中，卻充滿了那種文化與信仰，我們自己還不一定察覺到。