讓你知道什麼是生什麼是死--我看電影《老爺車》

有好些個日子沒有看電影了，剛剛看完《老爺車》Gran Torino ，在片尾，在華特的葬禮上情不自禁眼淚流了下來。
 
片子開頭老爺子卡瓦爾斯基是個很不易相處的人。他的兒子們總是認為他不近人情，新鄰居也討厭他，可是從新認識的亞洲女孩「蘇」和「陶」開始，我們發現他其實是個很有愛心的人。亞洲移民的到來讓華特*卡瓦爾斯基感受到了從前不曾有過的溫暖。老華特所以表現得非常冷僻，是因為「韓戰」對人的屠戮在他的心靈造成了傷害。在戰爭的生生死死，和再其後多年的掙扎與反思中，他其實對生和死的理解比常人都深入。也許正因如此，他從不去教堂懺悔。他明白，他不相信上帝，更不期待上帝的寬恕，這種懺悔無法讓他心裡安寧。（雖然最後他去懺悔了，其實這是他對年輕神父表示關愛的一種示意，讓神父在他死後可以如釋重負，因為神父答應他太太要讓他到教堂懺悔。）

老華特是很有正義感的，當他看到有幾個黑鬼在糾纏「蘇」的時候，他開車上前，雖然他有槍，但是我相信沒有槍的他一樣也會見義勇為。（作為電影這拔槍的動作為後面的場景作了鋪墊，無怪乎Gran Torino的IMDB評分是8.4）看著看著，不由得想到了自己，我如果碰到了這種場景是否會挺身而出呢，還是開著車一走了之，或是打110（or911).
 
當遠離親人關愛的老華特，開始和鄰居兩個青年人建立情誼的時候。他有一天晚上發現，自己的行為已經為他所關心的人造成了不可彌補的創傷，他非常痛苦。（當我看到那場景時，我真是感同身受。不知到各位是否有好心作錯事的經歷，難怪有句話說「地獄裡是充滿善意的」）
 
如何解決鄰居青年被傷害的事實，如何撫平老華特心中新的創傷，是「殺無赦」，還是忍耐。作為了解殺人是怎麼一回事的老華特畢竟沒有再舉起他的槍，但是他又不想這惡勢力再繼續傷害自己關愛的人。身患絕症的他終於冷靜的籌備了一場最後的有關生和死的戰鬥。

當在老華特的葬禮上，神父說當初老華特說他是「過度教育的27歲處男，根本不懂生和死」，神父說老華特當時說對了，一直當他自己碰到了老華特，他才理解了什麼是生和死。就在那一刻，我的眼淚奪眶而出。
 
當片尾的歌聲響起，聽著伊斯特伍德的歌聲直到結束，我有些詫異自己為什麼會在片子的最後會這麼動情呢。是因為老華特的死去嗎，好像不是，當片子拍到老華特倒下的時候我的心情還是比較平靜的。為什麼在神父的一席話之後我卻有些情不自禁呢？
 
晚上洗澡的時候我突然想到了前些日子翻看的書《少有人走的路》其中第三部份是有關成長與宗教的。書上說對於世界的規律和本質，每個人都有特定的看法與信念，只是未必說出來而已。

其實我們每個人都有信仰，只是不一定信仰有形的宗教，如佛教、伊斯蘭教、猶太教等，而是信仰自己組合起來的教派，它沒有名字，這對於每個人都是獨一無二的。在作者看來，這更像是對世界觀的定義。
 
我們對於世界觀的認識，大多來自父母，所以是「二手」的，事後別人的價值觀可以是「二手」的，因為它似乎就是標準答案；但是自己的信仰沒有標準答案，必需要通過自己的思辨和探索，因為這是一個人的精神支柱。想要真正地活著，就必須擁有自己的語言，擁有獨一無二的懷疑和挑戰的意識。否則很容易在猶豫中徬徨。
 
那本書上說，要建立與現實相適應的宗教與世界觀，我們必須不斷學習，心智的成熟，其實就是從家庭這個小宇宙進入社會現實這個大宇宙的歷程。最有活力、最適合我們的宗教，理應從我們對現實的經驗和認識中產生。經由質疑、挑戰、檢驗的「宗教」，才是屬於我們的「宗教」。
 
我相信電影中的老華特是有自己清晰的宗教的，所以他根本不需要去教堂懺悔，他對這個世界的堅定一定多於有些看似虔誠的教徒們，這點也許是神父在最後的悼詞中訴說的本意吧。
 
在大學裡我就一直和王昊翔在討論道德方面的問題，我一直問他什麼是道德。他說「君子有所為有所不為」便是道德。而我自己當時比較偏向老子的解釋：於己領悟世界的規律為「道」，如何對人為「德」。但是在日常許多的細節實例中，我發現我的道德感是動搖的（說得好聽些就是寬泛的吧）。什麼是「是」什麼是「非」，什麼是我絕對不會去做的。我總覺得我們身邊的道德說教也許正是《少有人走的路》中的某一種宗教，它是否能真正適合大多數人（或真正適合某一個人），讓他們得到靈魂的安寧，我不知道。
 
胡思亂想了一通，澡也洗好了，擦乾了出來，想這段思路離開《老爺車》這個電影似乎也有些遠了。
 
看電影時也是有心理投射的，就像一百個人的心中就有一百種《哈姆雷特》。好的電影總是能折射出許多人們心中的內容，折射出他們關注的敏感的東西，《老爺車》也是這樣一部的好電影。
　
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