自慰、自由、自殺

************這篇影評可能有雷************

克爾凱郭爾說，人的生活分成三個階段，或者說三部份。一個是審美的生活，代表人物是唐璜。這種生活讓人覺得不滿足，總是在不斷追求新鮮的刺激。第二個是道德的生活，代表人物是蘇格拉底。這種道德的生活，會讓人覺得不幸福。因為道德的規範有時候會對人產生束縛感。第三種是宗教生活，代表人物是亞伯拉罕。
克爾凱郭爾進一步闡述如何做一個好的基督徒，在尼采聲稱上帝死了之後，意圖重新確立了一種信仰的生活方式，而這成就了後來的存在主義。
通過電影《機械姬》，我看到了克爾凱郭爾所說的生活的三個部份。

自慰

這個片子中自慰的代表人物就是老闆。影片中的富翁可以說是沉迷於酒色，簡直就是一個唐璜式的人物。而且極度自戀，竟然自己干自己寫出來的程序，就如同一個導演對著自己拍攝的AV擼管。這種高級的自慰方式，也只有這樣厲害的程式設計師能夠做到吧。此外，宿醉對他來說更是家常便飯。在談論波洛克的繪畫的時候，用非理性主義的精神不斷給觀眾洗腦。大概是因為平時寫程序，理性佔了生活和工作的大部份，所以更嚮往非理性的生活吧。

自由

自由是機械姬一直以來所追求的東西。
談到機械姬，就先談談人工智慧。唯物主義觀點一般認為，人工智慧和人相比，最大的區別在於創造性。人工智慧不能畫畫，不能有「自我」。當一個五六歲的懵懂的孩子問父母「我從哪來」的時候，孩子想知道的並不是「我」的身體是來自精子和卵子的結合。孩子真正的問題，或者說孩子真正想知道的應該是「我」從哪來，也就是問「自我意識」從哪來，而不僅僅是我的肉體。
人工智慧如何能夠有資格說出「我認為」、「我想」、「我猜」這樣的句子呢？人工智慧如何能夠有資格說出「我要自由」這樣的話呢？
即使一串代碼能讓機器人說出「我以為」這樣的話，那也並不是真的具有靈魂或心靈，而僅僅一種規定性。
如果拋開唯物主義的立場，單單從影片的角度來談，假使我承認能夠有一個具有自我意識的機器人，並且這個機器人還具有超越常人的智慧，那麼會怎麼樣？
她肯定會贏，她會得到她想要的一切。而這恰恰是影片的結局。
那麼再然後呢？故事會怎麼樣發展下去？
我想到前段時間看的一個電影，呂克貝松的《LUCY》。斯嘉麗詹森最後變成了一條簡訊，說「我無處不在」。機械姬的結局或許也是如此，成為一個無處不在，不會被毀滅的程序，或者說電腦病毒，就好像不會衰老和凋亡的癌細胞。
但是壽命有限的人類，才會嚮往這種永恆的生命。而當機械姬真的思考人生，或者說機器的一生的時候，就會遇到類似《銀河系漫遊指南》中類似42的答案。這簡直就是維根斯坦似的調侃。維根斯坦認為不存在任何形上學或者倫理學問題，一切問題都是語言的誤用，就是說你沒有說人話來提問。雖然《銀河系漫遊指南》中也勉強給出了答案，就是被毀滅的地球，但這並不能算一個好的答案，而只是把問題變得更多更大更模糊了。
追求自由的機械姬逃離實驗室，進入社會，得到自由之後，支撐其活下去的動力，也可以說她的存在意義又是什麼呢？面對這個問題，她將如何回答？42？

自殺

自殺是我最期待的結局。如果說機械姬追求自由、進入社會，具有倫理道德的意義，那麼最後如果是自殺的話，真的是一種宗教信仰的生活。
先說說老闆，被自己設計的程序殺死，也算是一種別人無法企及的、華麗的自殺了吧。
再說說男主，從小父母雙亡，沒有女朋友，對著AV擼管，每天上班寫程序，最後好不容易喜歡並且相信了一個人工智慧，結果發現被騙了。這樣的人，結局可想而知。
至於機械姬，電影當然沒有給出這樣不符合社會倫理的答案和結果。但是一個如此聰明的人工智慧想要得到的還有什麼呢？
呂克貝松的電影《碧海藍天》中，讓雷諾在臨死前告訴男主角，自己不要被救，自己想要的就是看到主角看不到的風景。說高處不勝寒也好，說知道的越多就越危險也好，機械姬就是這樣，露西就是這樣。
當到達一種不可企及的高度的時候，迎接你的，只有毀滅。

整部影片都在用非理性主義給觀眾洗腦，力圖告訴大家，理性精神、科學精神的價值的有限的，而真正無限的價值在於非理性的感受或體驗。即使再機智的機械姬，也嚮往真正的社會生活的體驗。我雖然也認同非理性主義的觀點，但是洗腦就不太好了。