反者道之動

      從某一點出發，要想回頭是不可能的。這一點就是必定要到達的目的地。

                                           ——卡夫卡

***
SLEEP……

      是誰睡著了？是那個孩子睡著了還是我睡著了？孩子無所不知，就像神一樣。或者說，孩子就是神。但是遺忘女神消除了孩子的記憶。那個記憶並非是凡人的記憶，而是對自己真實身份的記憶。這個被消除記憶的孩子陷入了沉睡，出生，並認為自己是夢境的一部份，是自己想像的一部份，將自己的真實身份認同為一個虛構角色。
    （實際上是誰出生了？從哪裡出生？是一個靈魂從虛無降生到塵世嗎？還是說那個誰是無中生有的？出生前我存在嗎？那時候我是什麼？一個無所不知的存在？一個沒有意識到任何非我之物的存在？我通過什麼機製出生的？我為什麼會出生？我真的出生過嗎？總之，我從哪裡來，我到底是什麼？）

      我能看到媽媽的眼睛，但看不到我自己的眼睛；我能看到我的手，但看不到我自己，所以，我真的存在嗎？我為什麼是我，而不是其他的誰？這些看似是孩子的問題，但也不曾被任何「大人」所解決，科學無法解決，哲學無法解決，宗教無法解決，整個人類文化都無法解決，因為文化只是夢境的產物。而這些問題，涉及到了夢境之外，可以理解為：在這個夢境之外，我真的存在嗎？在這個夢境之內，我如同意識到他人一樣意識到我，但我為什麼是我而不是他人？
    （我與夢有任何區別嗎？夢之外是什麼？我與他人或它物的區別是什麼？僅僅是我相信我是某些概念的集合，他人相信他是另一個概念的集合嗎？或者我相信我是什麼和我不是什麼？區別僅僅在於信念嗎？事實上並不存在我與非我的區別嗎？所以我就是他人？不存在我也不存在他人？任何事物都沒有任何區別？不存在任何事物，只是我相信存在著有差別的存在？）

     以上的問題能夠被解決嗎？還是說，到我彌留之際還是懸而未決？我意識到了這個世界，各種人事物以及可想像的所有一切，但這與夢有什麼不同呢？我做夢時也意識到所有一切，也毫不懷疑這一切是真的，我似乎完全先入為主地相信了。不知道是什麼條件的作用，我出生後很快就成了迷信的鴿子，通過人類的文化知識，我認識著我意識到的東西，並相信事物的本來面目就如我所相信的那樣。所以，我所知道的只是我關於事物的知識或我關於事物的信念罷了，而那些我的「所知」和信念就像抵抗恐懼的盔甲與兵器一樣，定義了我的人生框架，完全左右著我的命運軌道。
    （那麼我有任何自由嗎？我有任何意志嗎？我和我的人生除了是我信念的集合以外還能是什麼？我現在在質疑，在思考嗎？還是說我相信自己在質疑，在思考，其實什麼也沒做？到底怎麼區分夢境與現實？我或大家共識的現實有任何基礎嗎？如果我的整個人和整個生活都只是個虛構，只是個謊言的話，那我該怎麼做？殺死虛假的我自己？毀掉我的生活？那對誰有好處？真實的我？存在真實的我嗎？無我？無我存在嗎？無我是什麼？）

     宇宙大爆炸之前是什麼樣子？哦，你知道，那時沒有「以前」，因為在大爆炸前時間並不存在。而在大爆炸之後，一切好像都擴展，越來越無序，就像花瓶打碎了一樣。老爸香菸吐出的煙無法吸回去，你無法重新回來。所以，大爆炸之前是什麼？那就像是我還沒出生前一樣，那就像我死後一樣，但那是什麼？因為沒有「之前」，所以，那即什麼也不存在？無限的空無？永恆的無我意識？那麼，我存在嗎？難道我只是我想像出來的時空連續統一體中的一個幻相嗎？但是那些想像這一切的我是誰？那個意識到這一切的我是誰？那個我存在嗎？想像者存在嗎？思想者存在嗎？感知者存在嗎？
    （一定得有什麼存在，還是其實什麼也不存在？什麼也不存在可能是現實嗎？空無一物就是真正的現實？還是說無論如何都有一個存在，一個沒有對象的存在，一個純粹的主體存在？但什麼是純粹的主體呢？到底存在不存在一個我？如果沒有夢的話，做夢者還存在嗎？如果夢不真實的話，做夢者怎麼會真實存在？所以我不存在？那麼意識到「我不存在」這個思想的又是什麼？難道意識不存在嗎？還是說，這個意識到一切的意識就是唯一的真實存在？）

     還有之後，大爆炸之後是什麼？就是我夢到的這個夢嗎？在這個夢中，不知道自己真實本質的人，無時無刻不被夢境擺佈著，完全相信自己是夢中的一個虛構角色。夢中的角色怎麼會有自由意志呢？夢中的角色有任何意志嗎？塵世的記憶本身就是個虛構，即便是一個記得未來的人，做出種種改變自己命運的選擇，但那選擇也並非那個人做出的，這些都只是被設定好的夢境的一部份罷了，我只是被下到下一步的棋子而已。所以，下棋者是誰？誰設定了我的生活，誰在主宰我的角色？神嗎？造夢者嗎？某種力量嗎？做夢者自己嗎？
    （所以，我到底是什麼？是一個做著無數個夢的神嗎？是一個意識到無窮事物的意識嗎？是一個不斷變化形式的思想嗎？是所有表現之下的不變本質嗎？是所有限制之外的無限嗎？是沒有客體的單一主體嗎？我所知的我和我的真正所是有任何關係嗎？我能夠知道我自己嗎？我怎麼會不知道我自己？所以，我到底是什麼？這個在問問題的我是我嗎？這個意識到如此種種的我是我嗎？我怎麼可能一分為二地看著我自己？）

     那些都不是我。我夢到的角色並不是我，我認為是我的並不是我，只是我意識到的一個幻相而已，只是一團記憶而已。所以，我是什麼？或許我只是某個容器中的一團記憶，或許我只是電腦中的數位矩陣，或許我只是他人的夢，或許我只是我自己的夢。那麼，我自己到底是什麼？我自己是那個做夢者嗎？我自己是那個讓夢運作的空間嗎？我自己是那個電腦嗎？但那些又是什麼呢？我根據電腦中的資訊來設想電腦是什麼樣的，但電腦本身真的是我被告知的那樣嗎？我如何證明那些資訊的對應物真的是如此呢？
     （唯有一個我存在？我不可能分離成二者或多個來認識或知道我自己嗎？對立的存在都是幻相？唯有我是真相？確確實實唯有一個我存在，而我就是那個我，我就是那個存在，我就是我之所是，我是我是？唯有我存在，沒有其他？我到底如何確實知道唯有我存在？我只能夠是，怎麼能夠知道？或者，我從來都是，我從來都存在，那麼知不知道還有意義嗎？知者與被知難道不是同一個嗎？意識難道不是被意識到的東西嗎？）

      我可已經歷無數種的生活，成為無數個不同命運的人，但我唯一能確定的是，這些都不是真的，我的愛人不是真的，我的家人不是真的，我所認定的我自己也不是真的，正在認為我是誰的那個我也不是真的，所以，到底什麼是真的？我真正能夠知道什麼？我存在嗎？無論如何都有一個我存在嗎？一切的起源，本質，實相，真相，那個包含一切的東西，使一切成為可能的東西，那個東西是否存在？我如何知道其存在？那個東西就是我嗎？做夢者？思想者？感知者？因為我在思想，我在意識，而沒有我不在意識的情況，那種情況純屬想像中的想像，所以我就能確定唯一的事實是我即思想？
     （我思，所以我是？存在不存在我不思的情況？還是說，那樣的情況只能靠思想想像與猜測？失去意識或無意識的情況只是根據意識推測的假設？所以不存在沒有思想的情況？所以思想就是「是」本身，就是存在本身？有沒有兩個思想？有沒有分裂的思想？有沒有對立的思想？有沒有我的思想和非我的思想？有沒有包含思想的東西？一切都在思想一個之內嗎？而那個思想就是我是？我是思想？唯有一個思想存在，唯有一個我存在？）

       那麼，關于思想或意識，我到底能知道什麼？那些人類文化告訴我的關于思想或意識的知識，顯然什麼都無法說明，那只是用一個概念來解釋另一個概念，如此無限解釋下去，但到頭來什麼都無法解釋。所以，除了我所知的關于思想或意識的知識以外，我還能知道思想或意識的什麼？我在思想，我在意識，所以我是意識，我意識到我的知覺，所以我是意識，我思想，所以我是，我存在，所以意識存在，而其他一切都只是我意識到的夢而已，都只是我的感知而已，那些附著了人類文化知識的感知，那些不是真實而看似真實的虛構產物。總之，除了我是思想之外，我還能知道關于思想的什麼嗎？
      （難道意識有屬性嗎？我對意識的解釋，我疊加在我身上的概念算什麼？難道我能夠用假知識來想像真實的東西嗎？所以我確實知道什麼？除了思想存在以外，我還能知道任何東西嗎？除了我是思想以外，我還能知道任何東西嗎？而思想也不是思想這個概念，因為概念怎麼能夠代表實在呢？所以，任何思想體系算什麼？任何抽象概念算什麼？這一切除了複雜化最簡單的東西以外還能做什麼？除了讓人間接地相信，即讓人保持無知狀態外還有什麼用？所以，我能夠直接知道意識嗎？）

       接著，關於夢境，關於虛構，關於幻相，我能知道什麼？
***
      在一片可怕的汪洋中，動和不動的生物都已滅亡，神魔也滅亡，有形的和無形的都消失。沒有人類，沒有動物和植物，也沒有天空，只有我一個人在這世界上游蕩。在一片可怕的汪洋中游蕩，見不到任何生物，我感到無比憂傷。我泡在水中走了很長的路，精疲力竭，但找不到一切棲息的地方。
      後來，有一天，我在汪洋中看到一顆大樹，樹下坐著一個孩子。於是，我驚詫不已，心想：「在世界走向毀滅之時，這個孩子怎麼會躺在這裡？」依靠苦行，我知道過去、現在和未來，卻想不明白這個孩子。
     這個孩子對我說了這些悅耳動聽的話：「我知道你很疲憊，想休息一下。如果你願意，就進入我的身體，住在裡面吧！我為你安排這個住處，作為對你的恩惠。」聽他這麼一說，我不再顧忌自己的長壽和人的身份。那個孩子突然張開嘴。在神力的作用下，我身不由己，進入他的口中。
     我突然進入他的肚子後，我看見佈滿王國和城市的整個大地。我看見無數的河流在大地上流動。我看到大海充滿海獸和珍珠寶藏，水域遼闊。我看到天空在太陽和月亮照耀下，閃耀著像火和太陽一樣的光輝。我看到大地裝飾著許多樹林。人們耕種土地、工作、祭祀。我還在他的肚子裡看見無數的山脈，以及山脈與大地上的各種動植物。
     進入他的肚子後，我各處遊蕩，看見各種各樣的偶像與神明，還有魔鬼、動和不動之物。我以果子為食物，週遊這裡整個世界。我在他的體內，用了一百多年，也沒有發現他身體的盡頭。我不斷地邊走邊想，也沒有找到他的盡頭。於是，我用自己的思想和行為，祈求賜予恩惠的梵庇護。突然一陣狂風，把我從他的張開的口中吹出。他坐在那棵大樹的樹枝上，拿著整個世界，我看到他坐在那裡，彷彿對我微微一笑，說道：「你在我的身體裡，休息得好嗎？請告訴我。」
      隨即，我的目光煥然一新。我發現自己獲得精神智慧，得到解脫。我對他說：「神啊！我想知道你和你的至高幻力。我從你的嘴，進入你的身體。在你的腹中，我看到了整個世界以及一切造物。為什麼你在這裡呈現兒童模樣，吞下整個世界？為什麼整個世界會留在你的體內？你待在這裡已有多久了？我所見到的，實在不可思議！」
     神回答說：「確實沒有人真正了解我。而你親眼見到了我，我告訴你，我是永恆不變的源泉，我既是一切眾生的創造者，也是毀滅者，一切都在我的意念中。我化為無數的形象，支撐大地，我也是毀滅之光，我是毀滅者死神，我是毀滅者太陽，我是毀滅之風。
     「萬有的一切，你要知道，是我的形態。愛、憤怒、喜悅、恐懼和痴迷，你要知道，所有這些都是我的形狀。按照我的安排，人們生活在我的形體中。我控制他們的意識狀態，他們才不會隨心所欲地行動。我用自己的幻力，創造了一切，然後又毀滅他們。在這個時代結束時，我成為恐怖的時神。我獨自毀滅三界所有動和不動之物。
     「我是三界行者，一切的靈魂，世界幸福的賜予者，主宰者，遍行者，無限者，感官之主。我獨自轉動時輪。我沒有形體，是一切眾生的毀滅者，全世界的動因。這樣，我的靈魂遍佈一切眾生，但任何人都不知道我。你從我這裡得到的任何痛苦，全都是為了你得到更大的幸福，你在世上看到的任何動和不動之物都是我安排的。我的靈魂無所不在。
     「作為宇宙的靈魂，我處於你沉睡的意識中，任何時候我都待在這裡，我不是兒童，但採取兒童的形體，直到梵意識醒來。你看到一片汪洋，所有動和不動之物消滅，你心煩意亂。我知道後，便向你顯示世界。你進入我的身體，看到整個世界。你感到驚訝，但不能理解。於是，我很快把你從嘴中送出。我向你解釋靈魂，只要梵意識還沒有醒來，你就安下心來，愉快地遊蕩吧！等這個絕對的意識醒來，我就合成一體而消失。」

                                          ——毗耶娑
***
     （上面的我、孩子與意識，可以說對應著夢中角色、造夢者和真相。那麼我能知道關於夢境的任何事情嗎？我是夢境的一部份皆全部？夢境就是我？造夢者就是我？夢境之內一切好像都有意義，任何問題好像也都有意義，但在夢境之外，這些存在嗎？有任何意義嗎？而如果意識沒有醒來，夢境之外是否還是更大的夢境？我搞不清夢境是什麼樣的，而雖然它是假的，但夢境難道不是我僅知的現實嗎？我知道它嗎？夢是什麼？什麼不是夢？）

       關於夢境，幻相，非存在，非真相，我也無法知道任何東西，我只知道它們是想像的產物，並不真實存在，是我的意識夢出來的東西，只是我意識到的短暫表象。它們之所以看似存在，只是因為我沒有醒來，我將幻相認作真相，我將夢境認作現實，我將非存在認作存在，我將虛假認作真實罷了。當我醒來時，這一切都消失，或者說，當我意識到這一切本來就不存在，那麼這一切就不會再看似存在了。所以，關於幻相，我唯一知道的就是它並不存在，其他的一切解釋都只是幻相中的假知識罷了。
     （不存在的怎麼可能存在？虛幻的東西怎麼可能存在？夢境之內的任何東西以及它本身怎麼會存在？所以，我意識到的東西存在嗎？萬物存在嗎？根據我的感知推測的一切可能存在嗎？至始至終都不存在的話，是什麼認為其存在的？那個認為不存在的東西存在的東西是什麼？它本身就是非存在？非存在怎麼會存在？這一切矛盾嗎？矛盾存在嗎？難道真相和虛假是對立存在的嗎？難道真理是相對的嗎？難道相對的東西能夠單獨存在嗎？）

***
WAKE UP……

     是什麼讓我無法醒來？表面上看來是我對自我的執著，對自己所有物、所知、認為重要的一切的執著讓我沉迷，我認同那些東西，緊抓那些夢境事物不放，所以我也成為了它們的一部份。它們定義了我。但從內在看，是什麼讓我無法醒來？是恐懼與無知。這裡的無知指的是為了抵抗恐懼而產生的所有信念。所有信念不是真的，且與真相沒有任何關係，都只是盲人的枴杖，白痴的有色眼鏡，只是人類來解釋自己不知道的東西，來消除未知帶來的恐懼的工具而已。基於此，所有信念系統都是虛假的，所有學科與文化都毫無意義，整個人類文明都是虛假的，是用來掩蓋原始恐懼的重重垃圾。這裡的恐懼指的是設定好了的恐懼，就像動物一樣，本能的恐懼，為了生存而必然需要的恐懼。那麼，哪些算是人本能的恐懼，哪些是本能之外的恐懼？原始人為了生存，必須害怕熊這樣的猛獸嗎？怕各種奇形怪狀的動物？為了什麼？為什麼怕？因為不怕我就可能會被殺死，不再存在？
     （而人類與動物不同的是，除了本能的生理恐懼外，還有後天伴隨自我意識而來的恐懼，心理的恐懼，精神的恐懼，不自然的恐懼，扭曲的情緒能量。恐懼是人類生存的支柱與生活的動力來源，幾乎所有人都活在恐懼中，恐懼死亡，恐懼生命，恐懼他人，恐懼被人看不起，壞的評價，被侮辱，沒自尊，總之就是恐懼自我受到傷害。然而，那些自我全是虛假的，全是我執和妄念，本身就不存在。所以，什麼會失去？什麼會被損害？難道人恐懼本來就不存在的東西被失去嗎？）

      人類到底恐懼什麼？熊的表象之下是什麼？是對自我泯滅的恐懼，是對無自我的恐懼。我將夢境中的角色，我自己的角色，與我相關的角色、事物，認同為真實的，所以那些東西的失去或消滅就等於我的泯滅，所以我恐懼的是夢幻的破碎，我恐懼的是我相信是真的東西的改變、失去或消滅，我恐懼的是我的信仰的幻滅，我的角色的崩潰。簡而言之，我害怕虛假的自我消失，非真實之物消失，害怕真相顯露出來。
     （我怎麼會如此自欺欺人，如此愚蠢無知？莫非我就是無知本身？莫非我就是恐懼本身？莫非我就是虛假本身？但是我怎麼可能既是虛假又是真實？除非自我意識並不存在，人格並不存在，自我中樞並不存在，這一切我所知的我自己或定義我的東西都不存在。所以，我不存在又存在？怎麼可能有兩個我？除非假我不存在，除非並沒有假我這樣的東西，而唯有我存在。這個存在的我，不是真我，而是存在本身。）

      不真實的終歸會消失，幻相終會瓦解，生命終將死亡。這是每個人必然要面對的——自我所知的一切化為烏有，以及直接面對未知，或者說，成為未知的。那麼，未知的是什麼？真相嗎？無我嗎？空無嗎？但那又是什麼？拋開所有的比喻與象徵，我是神或者說我是意識到底意味著什麼？僅僅意味著唯有我存在嗎？
     （拋開所有這些概念，那個在已知之外，那個絕對，唯一，永恆，無限，那個存在。那個無法被任何知識捕捉，那個無法被描述，無法被表達，因為那個不是一個對象，那個不是一個東西，那個不是沒有東西，那個之外無物存在，那個之內也無物存在，那個沒有之內與之外，那個沒有任何界限。那個就是我是，我是那個，那個是一切。）

     這個人生就像一部電影一樣，而我就像單獨一個坐在電影院中看電影的小孩一樣，我看到我的生活在電影中進行著，我的演員也在電影中扮演著自己的角色，而我又作為一個觀眾旁觀著這一切。那麼，當電影落幕後，我要面對的是什麼？那時候我是什麼？當角色、演員、舞台都消失之後，那麼還有我這個觀眾嗎？當我走出電影院之後，我還是個觀眾嗎？我沒有角色要扮演，所以也不是個演員，我沒有戲看，所以也不是個觀眾。我沒有爸爸媽媽，沒有親戚朋友，沒有妻子兒女，沒有工作事業，沒有生老病死，沒有生活，沒有夢，沒有醒來，沒有一切。其他的戲中角色怎麼看我怎麼說我與我何干？其他的夢中角色不知道自我的真相與我何干？他們存在不存在與我又何干？那麼，他人是什麼？我是什麼？
      （他人只是與假我一樣的虛構角色而已，並不真實存在。而真正的我什麼也不是，沒有什麼能夠定義我，沒有什麼想法、觀念和信仰能說明真相，真相不可言說。我沒有過去，沒有未來，也沒有現在，我沒有身體，沒有心智，也沒有靈魂，我沒有所有物，沒有關係，也沒有姓名，我沒有說話，也沒有被說。我不可說，一切關於我的知識都不是真的，一切關於我的想像都沒有基礎，一切關於我的事物都不存在。甚至不需說我是我是，不需說我存在，不需說我。也沒有人在說。）

      為什麼香菸的煙霧不能縮回去？為什麼分子會擴散？為什麼蔓延的墨水無法重聚？因為宇宙的整體處於擴張的模式嗎？宇宙的進化趨勢是趨向越來越大的無序嗎？那麼當宇宙進入收縮階段了，進入大坍縮了呢？時間會倒流嗎？這些問題看似有意義，實則是建立在認同夢境為真的基礎上的。真的有宇宙嗎？真的有爆炸的、擴散的、分離的一切嗎？或者大爆炸理論只是白痴們用來表明白己無知的一種白痴觀點？或者宇宙只是我的幻覺？如果我沒有意識到某樣東西的話，那樣東西真的還存在嗎？如果我意識到某樣東西的話，那樣東西真的存在嗎？我能夠意識到的，除了我的知覺以外，還有什麼？我的知覺就是我的世界，我的知覺就是一切，一切都靠我的知覺推測，物質與客觀現實也只是通過我的知覺假設的概念而已，而我的知覺之上本身就覆蓋著層層疊疊的虛構概念。
     （除去知覺上面的知識，我無法知道任何東西，我無法知道人到底是什麼，或者有沒有人這樣的東西，我無法知道我面前的電腦到底是什麼，或者電腦到底存在不存在，或者有沒有一個我在看著一台電腦，等等。沒有人知道任何東西本身是怎麼樣的，本身也沒有任何人存在，知覺上層層疊疊的信念就是各種各樣的夢，你的夢，我的夢，所有人的夢，但這些都不真實，沒有你我他，沒有任何人真實存在，唯有一個知覺存在。）

       所以，結果是什麼？結果是遊戲結束。我要醒過來。我不想要再被這層層的幻相所愚弄了，我不想要再繼續相信那些明顯荒謬的謊言了，我不想要假裝自己是一齣戲中的某個角色並乖乖地演戲了，我不想做噩夢也不想做美夢了，我不想做夢了，我要覺醒，玩完了，人類文明對我來說玩完了，所有假知識對我來說玩完了，任何信念對我來說都玩完了，不想幹了，我不再用一切能量來讓自己相信自己是一個夢中的荒謬角色了。
      （夢境破碎了，虛假的東西幻滅了，唯有真實的留下來，這是唯一的結果，必然的結果，所有一切的結果。或者說，是所有一切的原因。既然原因就是結果，那麼就再清楚也不過了：幻相必定消滅，非真實必定不存在，存在的一切必定是真相，且一直都是，甚至消失的過程，醒來的過程，回歸的過程，都只是幻覺，對於真相來說，沒有沉睡、做夢與清醒的差別，它只是存在。一切都沒有差別。）

      我就怕活得不夠精彩，生活就是個遊樂場。但現在不一樣了，我消失了，我脫出遊樂場了，遊樂場消失了，沒有我了。這看起來極端複雜的一切都變成了最最簡單的一句話：唯有意識存在。我負責演出的劇本也被我看見，不管是正常演出還是倒著演出，對我來說都一樣沒有意義，不管是年輕的我還是年老的我，對我來說都不存在。我是創造者又是創造物，也是創造本身，所以創造者就是創造物，到頭來並沒有東西被創造出來和被毀滅，到頭來都唯有一個東西存在。唯有一個意識存在，沒有我的意識、你的意識、他的意識、集體意識、個人意識、生物意識、非生物意識、宇宙意識、無意識、潛意識、超意識……一直都唯有一個意識存在，而它之所是就是一切之所是。「任何東西都可以是其他東西，而且具有同等重要的意義。」換言之，一切都是同一的，而一切的意義就是存在。
      （所以並沒有什麼意義存在，存在就是唯一的意義，存在的永遠都存在，而不存在的從來就沒有存在過。虛構角色不存在，遊樂場不存在，電影不存在，感知者不存在，感知不存在，被感知者不存在，分離的意識不存在，各種不同的思想不存在，已知的不存在，未知的不存在，說存在與不存在也沒有什麼意義了，語言本身就沒有任何意義了。）

       你怎麼能如此確定你是真實存在的呢？你並不存在。我也不存在。我們只存在於一個孩子的想像里。一個無法抉擇的孩子想像出了我們的一切。所以，那個孩子的本質是什麼？那個造夢者的本質是什麼？那就是意識，所有一切都是同一個意識想像出來的。因為唯有意識存在，所以一切都只是意識，想像出來的東西並不存在，而一切想像出來的東西的本質確是同一的，所以，一個部份中就包含全部的整體，一就是一切，一切就是一，作為任何東西就是作為所有東西。
      （意識到的東西就是意識本身，沒有其他的東西能夠被意識到，除去意識到的東西上面的概念，那個東西就是意識，那個東西與我就沒有任何差別，一切都只是加在那個東西上面的概念罷了，唯有那個東西存在。在沒有分離的意識中，也沒有什麼被意識到什麼了，意識就是，我就是，沒有什麼被意識到，沒有在意識的東西，唯有一個永恆不變的無限意識。）

        一切都按照無法計算的完美精確度回歸本源，一切都聚攏、融合、歸一、消失——這叫做「被動強制」。這盤棋唯一可行的走法，就是不動。沒有造作與智巧的餘地，沒有意志與命運的餘地，沒有人在做任何事情的餘地，因為沒有人，也沒有任何事情。回歸是道的動作。沒有任何爆炸、崩潰與毀滅，沒有任何失序、混亂和無序，沒有任何缺陷、不完美與失落，沒有任何錯誤、虛假和非真相。孩子將不存在的表象建築拆掉了，他不再需要它了。不存在選擇與不選擇，不存在我與非我，不存在這個與那個，不存在好與不好，不存在有與無，不存在存在與不存在……宇宙飛聚，時間倒流，水滴上升，煙霧吸回，花瓶重聚，孩子醒來，無限出現。
       （孩子記起自己的真實身份，意識意識到意識本身，我知道我是，我即意識，意識即我，起點即終點，此處即要達到的目的地。不過我現在知道了嗎？概念上的理解有用嗎？這篇文章說了任何東西嗎？有誰寫下了這些文字嗎？沒有什麼要說，沒有什麼好說，沒有什麼被說，沒有人在說，沒有人在寫，一切本來如是，該發生的已經發生，知道的必定會知道，真相是真相，存在就是存在，沒有其他東西。讓作為幻覺的我看著意識醒來的幻相和自我消融的幻相，看著這躺偉大的回歸之旅與夢幻遊樂場中形形色色的奇蹟吧，這一切都不能再好，這一切都正確無誤……）

***
               在我內在有個什麼東西——我不知道它是什麼，
               但我知道它是在我之內。
               我不知道它——它沒有名字——它沒有被人說出過，
               在任何字典里、言語裡、符號里也找不到它。
               它所附著的某種東西比我所居住的大地更重要，
               創造是它的朋友，這個朋友的擁抱使我甦醒了。
               我的兄弟姊妹們喲，你們看見了嗎？
               它不是混沌不是死亡，——它是形式、聯合、計劃——
               它是永恆的生命——它是幸福。

                                            ——惠特曼