電影《飢餓遊戲》系列與希臘神話漫談：貪婪之心永遠飢餓。

希臘神話中說：一日，墨丘利給普羅米修斯一密匣，潘多拉好奇，趁丈夫不在，打開，結果飛出：憂愁、疾病、災難、悲傷、嫉妒等等，散步人間。潘多拉趕緊關閉密匣，只剩希望在內。後來墨丘利為補不幸，將希望鄭重送給人類。

《飢餓遊戲》系列故事中，在符號化的烏托邦世界裡，總統斯諾控制暴民的方式正是：散步恐懼、控制希望。影片第一部，在白玫瑰園中，斯諾問設計師：「為什麼每年只能有一個勝出者？」，其後他的自問自答，令人印象深刻。「一小撮希望的火花是可以存在的，但不可控制的希望之火，是必須被熄滅的，因為希望是唯一可以戰勝恐懼的力量。」，可惜，斯諾最終未能躲過《星火燎原》之後的玩火自焚，這是他的命運。在女主角：凱特尼斯·伊夫狄恩的身上，我們依然看到命運使然。代替妹妹自願參賽後，無限的輪迴在遊戲與他人的掌控之中，成為了革命軍的標誌「嘲笑鳥」。

看了資料得知，原來作者：蘇珊·柯林斯，曾表明過故事是從希臘神話中的英雄人物：忒休斯的故事衍生而來。怪不得縱觀三部曲，越發覺得，多處隱現希臘神話色彩。英雄忒休斯的故事，同大部份的希臘神話一樣，糊塗而美麗。他有兩件事尤為傳奇：解開了建築師：代達羅斯（Daedalus）建造的迷樓，戰勝了牛頭怪：米若陶洛斯（Minotaur）。作者闡述，故事裡的凱特尼斯就是忒休斯，牛頭怪被升級成了政府和那種無形的體制與壓力。這裡，不由得令人妄自揣摩，也許忒休斯解開的迷宮，就是女主角：凱特尼斯，面臨的命運難題。

希臘神話裡，命運是最高的力量，諸神之上皆有命運，故事裡愛恨情仇混亂的一塌糊塗，諸神的故事亦帶著人類的本性；半人半神的故事、乃至英雄的故事，又在高尚的人性探求中掙扎求存，其中沒有教化刻板的善惡報復，卻同樣美麗又引人自省。

故事放到今日世界，迷樓更龐大，迷宮更複雜。希臘神話中，諸神和眾人都無法抵抗的命運，在《飢餓遊戲》中，女主角：凱特尼斯卻自主命運。這也是影片一直以來，核心牽絆著觀眾和影迷的線索。執政的總統規劃社會階層，設計遊戲，掌控貧民的命運。革命的領導科恩製造話題，煽動反擊，同樣主宰貧民的命運。而凱特尼斯深陷其中，跳出一個迷宮，又走進另一個，所有人都想看她如何打破這一切，同神話中迷樓的設計師一樣，造一雙翅膀，飛出天際。

而作者就給了女主角：凱特尼斯一雙這樣的翅膀：嘲笑鳥的翅膀——本性。故事的開篇，凱特尼斯是遊走在森林裡的獵手，她的本性源於自然，她無畏卻也恐懼，恐懼的是社會中的人和體制。這個設定和矛盾構建的極好，也預示著未來的發展中，社會人和體制，終將無法擺佈她的命運。《嘲笑鳥下》的結尾，兩位總統之死，就是最好的印證。

誰主命運和改變命運這樣的話題，從希臘神話裡溯源，是探求不盡的，沒有答案。而在《飢餓遊戲》系列中，作者給了我們想要的答案。從女主角：凱特尼斯，自願代替妹妹參賽開始，她就不再屈從於命運了。而真正引導她最終改變命運的，是導師黑密斯的那句：「時刻記住，你真正的敵人是誰。」

假設命運不可抗，終將到來，那麼認清自己的敵人是誰，將會是指路明燈。而每一個人的敵人，殊途同歸，往往恐懼的背後，是「貪婪」。小說和電影的命名，均取自同名殺人遊戲：「飢餓遊戲。」。名義上是總統諷刺暴民太過貪婪，這個殘殺的貢品遊戲，是用來懲罰不知滿足的下層人民的。而故事本身，則是在諷刺烏托邦城市裡的貴族和權力者們的貪婪。

在這裡照進了現實社會，對金錢、權力的神往，讓大部份人迷失在自己的飢餓遊戲裡：拼命賺錢、不斷升職、尋求成功。而女主角：凱特尼斯，在《嘲笑鳥下》中，對著懷裡的嬰兒說：「人生還有很多遊戲值得去投入，將來再慢慢給你講述。」，到了這裡，影片的架構完整了，並再次點題。看似架空在羅馬鬥獸與體育盛會之間的形式，呈現了《大逃殺》和《心慌方》的刺激，揭露社會政體、起義運動的陰暗面。所有的元素加起來，讓《飢餓遊戲》超越《分歧者》和《移動迷宮》等同類反烏托邦作品的，是故事裡藉著希臘神話的根源，把命運和真理的探討放在其中，令故事大快人心之餘，又經得起推敲。

命運令你起起伏伏，一時站在眾人之上，一時又跌下萬丈深淵。命運的遊戲，是每個人面前的「代達羅斯迷樓」。這樣的故事，怎麼講都經久不衰，從公元前1200年，到如今公元2015年，而《飢餓遊戲》的精彩，還在於作者對社會效應有力的呈現。女主角：凱特尼斯無論是主動反擊，還是被動選擇，她都是起義軍的希望。沒有這團希望之火，眾人就無法協同合作，毫無畏懼的犧牲自己，換取勝利。這是對事實的映照，早前的革命起義如此、如今的總統選舉亦是如此，而真正的領導人和形象大使是什麼樣的人，沒有人了解。這樣的規律，政客們知道，這是民眾的力量源泉，感染力強，但也蠱惑人心，是令人們變成烏合之眾的方式，作者知道其中的兩面性，展現過程給我們看。

而影片中利用娛樂節目的作秀、電視宣傳片的拍攝，又呈現了光鮮假像背後的尷尬與醜陋。有多少作秀的故事是假的，有多少宣傳記錄是擺拍的，每天被媒體包圍的人們，沉浸在新媒體中玩的不亦樂乎。內容與宣傳之間的高牆，早已經被新媒體的形式拆除，我們已經無法從標題看出一篇文章的內容本質，它們利用我們的好奇的心，在HTML5和軟性植入的障眼法裡，我們甘願為其會心一笑。這裡扯遠了，但是影片中，現代革命活動的掀起和傳播形式，就差不是人手一機的時代，利用網路社交群體來溝通了，著實令人玩味。

《飢餓遊戲》系列透著些許希臘神話的內殼，外圍是繁複瑰麗的社會迷宮和傳媒圖景，牽引人的是女主角：凱特尼斯突破命運擺佈的主線。而其中的並不新鮮的三角戀情里，最終捧得美人歸的小個子皮塔，更像是神話中，愛上英雄忒休斯的善良公主：阿里安（Ariadne）。神話裡的阿里安公主憐惜忒休斯，賜他一刀、一線球，囑咐其將線的一端縛於迷樓門柱，一路放線而進。忒休斯用刀成功殺了牛頭怪獸後，循線而出，終與公主成婚。

在第一部影片中，深夜皮塔對凱特尼斯說：「我一直在想，如何不被人改變，即便是死了，我希望我還是我自己。」，皮塔就是這樣，將走出命運迷宮的線，交給了凱特尼斯，讓她在賽前的茫然中，找回了命運的牽引，直到最後都堅持了自己的本性。從她心底射出的那一箭，不會偏離。

到此為止，《飢餓遊戲》與希臘神話的借題發揮結束，僅為個人賞析角度，很喜歡早期無為而治的希臘神話，也很喜歡《飢餓遊戲》系列電影。影片中痴迷白玫瑰的斯諾令人印象深刻，也許你說他惡貫滿盈，再純潔的花香也掩蓋不住他內心的骯髒。其實他和《雪國列車》的首腦，做了同一個決定。在無法讓所有人都存活的情況下，他們做出了，讓少部份人活的更好的決策。

《星際穿越》中的教授，同樣冒著放棄地球上人類的風險，做了延續人類的決策。《三體》裡面提到，當你必須作出殺掉另一艘艦體上的人，以延續自己生命的決策時，我們已經不是之前的地球人了，而是另外一種環境裡，資源決定論下的新物種，遵循新的生存法則：失去人性，失去很多，失去獸性，失去一切。生活的選擇，總是這樣的，共贏的機會不多，難在取捨。革命領導人科恩選擇殺死上層社會的人民，總之要死一半人，到底和斯諾也是同類，誰站在那個位置上，都會變為同類，這是戰爭的真相。

而科恩的不可原諒，在於她繼續屠殺遊戲的循環，生存之外，她還要復仇，這是貪婪，所以她終將被結果。貪婪之心永遠是令我們走上不歸路的源頭，當回到家鄉，凱特尼斯看著皮特，聽著屋外的落雨，她找回了平靜生活的滿足感，有時候餵飽自己的慾望之心比肚子更重要，如是而已。

2015年11月30日 小玄兒記
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