放棄的尊嚴

　　《深海長眠》是阿巴曼根據真人故事改編而成的，雷蒙-桑佩德羅在一次意外中頸部受傷導致高位截癱，全身沒有感覺，在床上躺了三十年，生活完全不能自理，他的生活一直以靠父親，哥哥和嫂子以及侄子來照料。雷蒙不願沒有尊嚴的生活著，他決定通過法律程序申請死亡，卻不被允許，甚至受到各方責難。但沒有人能夠阻止雷蒙對死亡的追求，雷蒙最終在一群朋友的幫助下，安詳的離開了人世。
     常人對於死亡，是那樣的恐懼與敬畏，或許是因為死神隱藏的很好的關係吧，讓我們以為她是那麼的遙遠，不可觸摸。
     對於死亡唯一真實的印象，是一副棺材。那是祖奶奶為自己做的，那時她已經九十多歲了，這應是出於老人們的共同心理吧，祖奶奶在某一天招了幾個木工到老房子裡，讓他們按著自己的身形做一副棺材。那個時候，祖奶奶還掌著家裡的話語權，家中大小事情都還要經她的手，而那幾日，她卻放下所有的事情，日日領著一個茶壺和幾個瓷杯去督工，唯恐那幾個木工有一點的不盡心。
棺材做好了，便放在老屋中，祖奶奶還特意購置了一套被褥，整整齊齊擺在棺材中。後輩們大概也都理解，加上老屋也已經荒廢了，所以大人們都不發表什麼評論。只是我們幾個孩子卻不太樂意，雖然一副棺材並不阻礙我們在老屋裡面野，但我們對那幅空空的棺材卻總有一種莫名的恐懼，總不敢去靠近它，於是我們就少了一個玩樂的天地，自然有些不樂意。
     而那副棺材，寂寂地在荒涼的老屋中擺了近三四年才派上用場，彼時我已經離開家鄉了，我沒有機會回去再見祖奶奶，卻也沒有過多的傷心，只是一直擔心，那副棺材會不會因為擺放的時間久了而變得不結實了，祖奶奶會舒服的躺在裡面，去往另一個世界嗎？
     或許就是對於死亡的這種天生的恐懼，讓我們覺得雷蒙求死的行為不可理喻。
雷蒙說，他只是覺得自己生活的沒有意義，他無意對其他癱病患者作出定斷，他沒有這個權力，所以他希望別人也不要對他作出定斷。我亦不想對雷蒙的行為作任何評價，如他所言，我沒有資格，我沒有試過躺在床上，數十載不能動彈的日子，沒有試過那種力不從心，任人擺佈的感覺，我不可能體會到雷蒙的心情。
中國也有一位女孩請求過安樂死，她叫李燕，因為進行性肌營養不良，她從小就喪失自立能力。她想通過全國兩會代表幫她提交《安樂死申請》議案。她在日記中寫到，寧夏日報的一名記者採訪過她，他發問的第一句話就是：你這樣做，對父母是不是太不負責任了？
　　她說：「我一下被問得張口結舌，無言應對。我這樣做是不負責任，但我如果不這樣做以後我該怎麼辦呢？誰能告訴我？到父母80歲的時候或是去世了我怎麼辦呢？」
     她讓他回去做一個遊戲，在床上一動不動的躺24個小時或是一動不動的坐上24個小時感受一下那種滋味後，然後再來採訪。
      她說：「人有生的權利，也有死的自由。」
     這個和雷蒙遭遇相似的女孩，與雷蒙一樣喜歡微笑，他們甚至說過類似的話：「我熱愛生命，但我不願活。」
      死亡和出生一樣，是深刻而又嚴肅的事情，我們無法選擇出生，那麼連死亡都無法選擇了嗎，我們難道沒有權力讓自己有尊嚴的死去嗎？生命註定是有終點的，那麼為什麼我們不可以選擇在寧靜安詳中離開?選擇安樂死並不是怯懦，相反，正因為無懼，才能正面死亡，才會去思考如何讓自己死的有尊嚴。
     我們無法接受安樂死，很大程度上是害怕這會成為那些怯懦者逃避的手段，而實施安樂死的生者，也往往會遭遇尷尬的道德困境。但對於雷蒙而言，他不是不熱愛生命，他甚至比許多健全的人都要懂得生命的美好，他熱愛發明創造，他費了比常人多倍的努力來寫詩，他喜歡辯論，即便數十年如一日地困在自己的小天的里，他也沒有讓自己的頭腦生鏽，他仍然重視思考，他的魅力甚至感染了前來幫助他的女律師和曾經對生活失望的女工羅莎。雷蒙也並非缺少關愛，正如他的嫂子而言：「這個家從來沒有停止過給雷蒙關愛。」即便如此，雷蒙卻是不自由的，他對於外面的世界的最後印象，定格在他撲向淺灘，與礁石相觸的那一刻，天還是那麼藍，沙子還是那樣的柔軟，雷蒙被海水包圍著，他說：「人們說的迴光返照是對的，人在死的那一刻，就會看見自己的一生。我也看見了。」對於喜愛闖蕩，四處奔波的雷蒙而言，他的生命，在那一刻就已經結束了，而後的生活，只是在微笑中哭泣的日子。他不得不沒有隱私的生活著，一直依賴別人，甚至連伸出手去觸摸幾尺之外的胡利亞的自由都沒有，儘管在他身邊都是善良的人，拉蒙卻不得不為這些善良的人而違背自己的意願活著，他不敢去愛，無法選擇有尊嚴的生活，他僅存的自由只是拒絕使用輪椅以及爭取對自己帶著尊嚴死去的權利。
死亡，夢魘般沉重的字眼，讓我們那麼恐懼，那麼急於去逃避。或許只有經歷過風雨滄桑的人，才能坦然的面對死亡，直面這個無法逃避的宿命。如果生命已經給我們劃定了終點，那麼我們就不會有太多的恐慌，因為那一天是確定的，但如果沒有自由的日子是無期限的等待，而我們有無法選擇，那麼，我們應該還有放棄的權利和尊嚴罷。