腦洞影評——海懷斯先生髮瘋記

    其實，這座摩天大樓，是一個人。
    他的名字就叫Highrise。就叫他海懷斯吧。而電影裡的每一個人，都像徵著海懷斯心裡的一個部份、某個情節、某個人格、某種傾向等等。
    於是，這個電影是用象徵的手法，記述、表現了海懷斯最終發瘋的一段經歷。

    電影開始的時候，海懷斯的腦袋還是比較正常的，也就是說大樓運行的還不錯，沒看出什麼毛病。
    樓層高的住戶，是些高超的意識，類似於「上層建築」，整體搞一搞花錢啊、審美啊，還有創造、理想之類的事情，尤其是那個建築師，就是佛洛伊德所謂的「超我」，是海懷斯心裡最「高遠」的一個主意：幸福。
    而樓層越低的住戶，就越是基礎，更關心俗事，更加日常，貼近生活。其中有幾個重要的象徵角色。
    wilder，可以說是海懷斯的心理組成中最優勢的一個人格，精力充沛，野性十足，頭腦簡潔，富於直覺。他他正處在「膨脹」的狀態中，從電影一開始就在追求那個魅力十足的野女人；而這個電影也幾乎就是關於他的電影。
    魅力十足的野女人，是海懷斯對女性魅力的投射的凝聚，是他的阿尼瑪的妖魅狀化身（海懷斯是個男人）。wilder已有身孕的妻子，是海懷斯對現實中女人之存在的刻板印象，平淡無趣，已失去了魅力，他在設法逃脫。
    抖森，是懷海斯本該接納的，那一理想的人格，但他卻就是不願接受。因為wilder對抖森有牴觸，或者說wilder堅持認為自己走在正確的道路上，對抖森欣賞但不認同。抖森和wilder究竟有那些不同？抖森接受了男人心中的阿尼瑪，而wilder不接受自己的阿尼瑪。但無論人接受還是不接受，阿尼瑪總要表現著，於是wilder的阿尼瑪就顯現為那個魅力十足的野女人的形象，一種陰暗的方式，危險的狀態，強烈的吸引，對其狂熱地追求，而這也預示了他終不可達到，因為這形象誕生的出發點，便是對它的拒斥。抖森則不然，安然承認女性的力量，坦然使用著自己內心中阿尼瑪的力量，溫婉，柔順，靦腆，細緻，憐憫，配合，這些都是wilder極力排距的，因為他以為這樣有損於自己的雄性。

    故事就這樣展開了。
    本來大樓挺好的，但上層佔用了太多的資源，（海懷斯放縱自己，身體作出病來了，生理的病痛煎熬之中，整個人陷入了抑鬱的精神狀態，止不住地胡思亂想，陳芝麻爛穀子的糟心事都捯出來，人基本都是這樣，居安思危；可一旦反思自己，總會更加抑鬱），代表海懷斯的主力人格wilder說了：都怪上層的，胡思亂想，虛無縹緲，咱就不能活得自然一點嗎？可是其他的人格因素（鄰居，一些小角色）作為旁觀者都清楚：你其實就是放縱野性。
    抖森，作為海懷斯受過文化教育之後得到的比較理想的、有潛力的人格，一開始也是生機勃勃的，他對樓裡的每一處角落都好奇，想接觸、了解所有鄰居，到處對他都是敞開的，也充滿了誘惑。最為最高理想的建築師，也親自召見了他，他們之間是可以通過理性的語言交流的。但上層的某些人格，卻對他不是那麼體恤，在那次仿古酒會上著實譏笑了一番。沒辦法，抖森還年輕，資歷尚淺，名不見經傳，如何能博得自覺高人一等的「理性」的信賴呢？另一方面，抖森也將wilder的行為和動機看得比較客觀，但抖森自己的顧慮太多了，（智者多思，多思則多慮），覺得對他人不好幹預過多，除了處理極端事件，一般的還是靜觀其變吧，（審慎唯一的壞處）。
    抖森只「發威」了一次，那就用一個陰險而惡毒的「玩笑」，逼死了以取笑他人為樂的同事鄰居。這個插曲如何解釋？我能想到的解答方案是：當一個人的幽默感（愛笑話人的同事鄰居）消失了，表明他就已經病得不清了。
    在與上層的衝突之中，wilder開始撒野，沒完沒了。追那個野女人，得不到手。當人受挫時，往往發生「退化」，於是wilder帶著一群孩子撒野，並在上層的地盤無理取鬧。下層其他人格也在其煽動帶領之下，愈發無理張狂；上層也逐漸越來越惱。
    上層裡的管家和貴族姥爺，（佛洛伊德的「自我」，「超我」和「本我」的調停人、處理矛盾衝突的執行角色），出手給了wilder一次嚴厲的教訓，將他打了個半死，（並拋出了海懷斯的腦外）。抖森則表現出「智慧「最低級的一面，即軟弱的一面，在各種內在的衝突中無所適從，徒生焦慮，他選擇置身度外，力求在自身的孤立中尋找新的平衡，於是在海懷斯亂糟糟的內心之樓里，變得像個自欺欺人的怪物。上層那些已經出擊的傢伙找到抖森，想讓他發揮他作為懷海斯的一個，有潛力發展壯大的人格，融合多元能量的人格，發揮「觀察」、「判斷」的智能，好馴服野性的代表wilder，卻沒能談妥。因為抖森並不想「除掉」什麼，一個健康的人格，是不會通過「除掉」、「抹去」這種極端的手段對待心理的，他希望做的是——正是榮格看待健康、看待自性成長的唯一道路——整合。
    抖森是希望大家相安無事的。於是冷酷的、偏執的、狹隘的，即不近人情的上層理性，覺得乾脆連抖森也排除吧。不過就在兇案現場，最高理想——建築師出現了，赦免了抖森。為什麼建築師認同抖森，更願意他能留下呢？因為建築師的目的是「幸福」，而雖然也透著最高理性的不近人情，但他從理性上明白（他完全是理性，不近人情；他只能通過定義、概念去推倒人情），抖森是個有前途的人格，是唯一可承擔起懷海斯的「我」的人格。此時抖森的地位也得到了明顯地定位：連接、整合理性與感性。
    在這之前，wilder掙紮著多少恢復了元氣，從死亡的邊緣爬了回來。他的反應幾乎是所有人的自然反應：反思。但他並不代表智慧人格，所以他能想到的反思方法比較表面，「我要拍一部紀錄片」：觀察是反思的第一步，搜集資訊。他走回海懷斯的腦袋時，直接撞上了最高理想的建築師，他將這一切混亂都直覺地歸罪於建築師的理想實踐；而建築師狡猾地躲開了；wilder沒有抓到把柄，就毫無察覺地走了。但是即使他抓到了，也沒什麼辦法，因為代表放縱野性的wilder，沒有與理性對話的可能，（抖森這個人格是可以的，因為他必然是受過教育才能培養起的人格；而這也是wilder這個人格的低劣之處）。這時難得一見的警察來了，建築師直接將他攔在了門外，這個插曲也是很值得玩味的，就彷彿懷海斯對身邊來表示關心、詢問的朋友說：沒事，我挺好，我沒病。
    wilder找到了夢寐以求的野女人，但他究竟是否獲得了預期的快感？看著不像。
    wilder繼續向上，終於找到了建築師，兩個人毫無實質交流，空有焦慮，於是建築師死在了自己對本能之物由衷的鄙視上。而wilder，既然一個人格殺死了另一個人格，那麼等待它的也是崩潰或毀滅。
    是誰殺了wilder？女人集團。
    就在下層躁動反抗的過程中，在懷海斯精神失衡還沒有表現出嚴重癥狀的時候，上層的人開了一個小會，幾個激進的、傲氣十足的男人商定，用享樂和暴力將下層制服。就在他們一鬨而散之後，上層女人們靜靜吸菸的特寫鏡頭出現了，那表示懷海斯的阿尼瑪察覺到了這個精神結構的危險，決定出手接管懷海斯的腦袋。之後，大樓的女人們在骯髒和混亂中安定了下來，維持著日常。而在影片的最後時段，頂層聚集的幾乎全都是女人。就在她們動手殺死完全失控的wilder時，她們之間已經不需要言語交流，陰森森的氣氛。榮格說：當人完全墮入集體潛意識，他的人格將被吞噬在原始的深淵裡，也就是徹底的崩潰和瘋狂。阿尼瑪代表母性，象徵大地的原始力量，對立於人之個性的集體潛意識之境。
    最高理想和莽撞張揚的「我」都死了；由女性聯合的集體潛意識掌管著；抖森，這一本來可以將懷海斯的生命帶上健康活力的正軌的人格，也落得個半瘋的狀態，遊蕩在靈魂的廢墟里，記錄著見聞和感受，安於這勢如累卵的平衡點上，寬慰自己。

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榮格的兩座塔樓
    」1923年的塔樓，它是在榮格的母親去世後兩個月破土動工建造的。因此它基本上便體現了一種懷念和祭悼的心理意義。榮格說：』對我而言，它代表著一種母性的溫熱。』」
    「到了1927年，榮格感到最初的塔樓已經不能表達所需要的一切，於是，他又建造了一個塔一樣的附屬物，榮格的精神開始從1923年塔樓形成的母性基地中延伸出來，男性的力量逐漸增強，它表現了一種融合那些看起來不相容的對立面的努力。」
    「又過了幾年，我對它不滿意了。我想該建築樣式還是顯得過於原始了。於是在1931年，我再次擴建了塔形的附屬建築成為真正的塔樓。在這座塔樓里，我需要有一間可共我單獨使用的房間。」
    「1935年，我心中有了想要一片封閉場所的願望。我要有一個更加寬大的空間，一個面向天空、對大自然完全敞開的空間。於是4年之後，我又添加了一個庭院，還在靠近湖邊的地方建了個涼亭，它們構成了塔樓的第四部份。」
    「妻子於1955年去世後，我在內心產生了要成為我自己的想法。用波林根這座房屋的語言來講，即我突然意識到了，該房屋中央的那個低矮的、被遮掩樂得那一小部份就是我自己！我再不能將自己隱藏在『母性的『和』精神性的『塔樓之中了。於是，我馬上為塔樓增添了頂層，以此來突顯我自己，或者說是自我的人格。如果是在以前，我是不可能做出那樣舉動的，因為或許我會將它看作是狂妄的自我表現。現在，它則意指我年邁時積累下來的自我或意識的延伸。這樣附帶而來的也有這座建築的日臻完善。」

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假如……
    假如，懷海斯的生命力的急先鋒wilder，能夠不只是欣賞，而是認同抖森（融合的智性），消除迷障，管束原始猛獸，吹散野女人的妖魅幻象，與抖森聯起手來（真愛），那麼懷海斯應該就不會把自己的腦袋搞砸了。