觀《紐倫堡審判（2000）》有感

在看這部電影的時候，我一直在反思戰爭對人類到底意味著什麼？為什麼會發生，它的存在是否必要，無論是作為普通人還是"邪惡"的執行者，在戰爭在屠殺中到底扮演了什麼角色。這場"曠世"的災難，雖然不是第一次，但確實是最引發人類深思:人類的文明到底能走多遠?是否可以戰勝邪惡。其中，思考最深刻的莫過於漢娜·阿倫特的"平庸之惡"。在觀影的三個小時中，我曾被盟軍的正義感染，也曾被戈林的論調吸引，這樣的爭論和交駁，一直在提醒自己，應該站在一個對的立場，去審核這群戰犯，甚至是自己，人類的罪行。此刻，我竟想到的只有上帝。
人類是淺薄的，我們認同的和平、正義、民主、平等的理念，更是脆弱不堪。正如《路西法效應》一書所揭露的，微小的人在罪惡的環境中，幾乎是沒有自我的。我們隨著感覺、指令去做那些我們曾以為一生都不會犯下的過錯。但，在我的內心深處，深深相信著，上帝的善。正如片中猶太心理醫生得出的第三個結論，這些劊子手們都缺乏同情心。他們沒有感同身受，他們不同情別人甚至不同情自己，他們僅是執行命令並以服從為使命和驕傲，卻拒絕思考。他們犯下的正是平庸之惡。而，我堅信，我希望自己可以毫無保留的深信這樣的理念，即使它無法被完美的論證，我寧願相信她是正確無誤，是先驗的。那就是:善遠高於惡，善是絕對的。與其說這是一種信仰，不如是一種理念，為人驕傲在於我們堅持善良。我們恪守法律，因為它是引導我們向善的;我們聽從規則，因為它是帶領我們走向更文明的生活。當所有的法則無法體現善時，它們的存在便毫無意義。聖·奧古斯丁在《上帝之城》中談道，這個世界是沒有惡的，上帝的世界怎麼會存在惡，惡是善的缺失。可以說，惡從來都是低微的，不足為道，而善是絕對，是至高。而如今，在文明道路上走到現在，走到這裡，我們卻開始迷失自己的眼睛。忘記自己的方向。
 當戈林說的話，"軍人的職責就是聽從命令;我們是為了帝國人民而戰;所謂的審判只是勝利者對失敗者的裁決;質問美國難道就沒有種族屠殺壓迫···",響徹在我們耳邊時，我們的價值觀難道沒有動搖，難道沒有人被這位帝國元帥說服吸引?但是，這樣對嗎？軍人服從指令可以建立失去自我思考之上?美國的種族迫害，有人認為是正確的?為了國家的利益可以屠殺他國無辜的百姓?不，我相信每一個受過教育有獨立意識的人，都會回答:不。如果，人類文明走到現在，存活的原則依舊還是弱肉強食，強大者可以憑藉武力到任何弱小的個人、家庭、國家中掠奪，那麼文明到底進步在哪裡?既然如此，美國入侵伊拉克、盧安達大屠殺、美軍虐囚、種族歧視和貧富不均等社會不公現象為什麼會存在?
 我想說的是：我們，不可因為沒有生活在平等的世界裡就忘記追求平等;不能因為生活在沒有民主的環境裡，就遺忘民主的美好;不能因為週遭隨波逐流的人太多，就選擇隨波逐流，不能——因為生活在黑暗，就不再嚮往光明。
 也許這部電影並不是最好反應了當時情況的作品，也許當年人類面對的思考的困境，已經遠遠超越一部影視所可能刻畫的。但 這不意味著思考沒有意義，關於戰爭、人性、正義等的疑惑依舊困擾著現在的人們。是否會重複70年前的災難，有時候就取決於此刻的思索。   舉報