那些借上帝之口說話的人

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人們信仰宗教，外在的所謂「神蹟」或內心的所謂「聲音」引領著他們，一步步構建那個被宗教解釋和保護的世界。但這些不過是人自身的求生意志為了迷惑我們而產生的幻想而已。《悲劇的誕生里》尼采曾經說過：真實的目的被幻象遮蓋了，我們伸手去抓後者，而大自然卻靠我們的受騙實現了前者。其實那些貧苦的日本農民無論信仰的是否是純正的基督教都無所謂，只要這信仰的幻象足以強大到迷惑他們，讓他們忘記或者不再洞察到自身可怕的命運——如同螻蟻一般苟延殘喘地活著，隨時可以被官府一腳踩死。死亡在他們眼中變成了擺脫這悲慘命運的解藥，天堂沒有貧窮、疾病和勞苦，只有快樂和平靜。但猙獰的死亡最終還是扯下了這面具。不過也有足夠強大的夢，接受死亡的跳板就是緊緊握住信仰那根脆弱的稻草，茂吉的歌聲雖然微弱，被怒吼的濤聲淹沒，但那具至死都曾堅信上帝的屍體，或許也並不比被迫扯去幻象、直面殘酷的社會和命運的人們痛苦更多。

井上和羅德里格斯關於丈夫和妻子的對話很有意思，所謂的孩子，與其說是傳教之舉最終會有一個結果，還不如說官府已經預見到自身無法與這外來宗教相融合，它革命的火藥味隱藏在基督教香爐里裊裊升起的煙霧中。這種爭奪子民的行為其實與宣戰無異，它動搖了這個社會大廈的底部，最軟弱無力地、肩負著它前行的人們。

羅德里格斯和吉太郎，他們已難以融於當世，但信仰的旗幟已被撕得粉碎，並且還是由他們自己親自動手。徘徊逡巡之狀，多麼像深知上帝已死的現代人。

或者我們又應該對信仰或者我們自己做夢的能力重拾信心，在羅德里格斯把腳踏在耶穌的雕像上時，他畢竟得到了心中傳來的「聖音」的允許，這當然不是上帝的聲音，但卻證明了我們做夢的能力是那麼強大，人迷失在自己對這世界的夢境裡，世界藉此逼迫我們在無法改變的命運和苦難里生存下去，這便是我們這個時代對生存最偉大的讚歌。