上帝的沉默還是教會的沉默？

沉默的 影像非常出彩，水霧雲煙，畫一般的意境，日本山地叢林裡的環境給這個恐怖的故事增添了一份苦難。表演中，我覺得日本演員的表演比兩位美國主角要好。尤其是幾個村民，還有吉次郎，一個個都自帶戲份。這種表演像是從黑澤明裡面走出來的演員，緊張，恐懼，滿臉都是心靈的戲。

加菲爾德的柔弱和憨厚，不適合這麼一個殘忍的心靈故事。德萊甫長得瘦了吧唧的，又沒有兇相，而且戲份太少了。連姆尼森作為主角真正的對手，根本就不見演技。你要說他們是舉重若輕，又不像。這也直接導致後半部份的緊張刺激不如前半部份。

前半部份里，主角初入日本，到各個村莊去傳教，被日本人的虔誠感動，乃至最後三個村民被活活淹死。至此都很精彩。到了主角加菲爾德獨自逃亡，遇見吉次郎，進入監獄，最終和神父見面等，更多地靠理論上的辯論，而不是靠劇情，前半部份蓄積的基督徒的苦難、恐懼和堅忍，竟然被後半部份雲淡分清地化解了。放棄信仰，獲得幸福，信什麼不是信啊，形式不重要。

如果說踩聖像還算可以忍受，放棄信仰，甚至作為禁教的幫兇，這就有點太激進了。說日本人根本信的是歪門邪道，這不是藉口。說他們都要死了，還要信仰幹什麼，這就更是犬儒主義。神父最後的態度是菁英主義色彩的，他們知道窮人信什麼都是為了自己，何必為了一個外來的宗教浪費生命呢？只要他們信服，不信基督教也可以。當然他們自己還是信的，隱匿的信，為了他人的幸福隱藏自己的信仰。

所以，這部電影說到底談論的是社會。你可以為了自己的信仰而犧牲別人的性命嗎？天主教里，神父的作用非常巨大，所有信徒都圍繞著神父，他才有主持彌撒，傾聽懺悔的權力，他有赦罪權，別的人都是僕從。新教就不會這樣，每個人的信仰都基於自己的選擇，別人的信仰與自己無關。牧師不過就是一個普通的信徒而已，在信仰上沒有高下之分。

馬丁斯科塞斯還是想給信仰披上實質的意義，那就是可以打破形式，只要內心信仰，一時的謊言和悖逆的行為都是可以的，他們不是出於恐懼，而是出於生存。這些人依然可以活著，依然可以信仰嗎？他們依然可以叫做有信仰的人嗎？

這裡面的典型就是那個不斷被恐嚇，但是又不斷懺悔的人，他希望做一個沒有考驗的基督徒，但是考驗也是信仰的一部份。他不斷地犯錯，不斷地懺悔，不斷地在恐懼和愧疚之間搖擺。這就是信仰，但是也許這不需要。

問題在於，他們無法起義，無法抵抗，暴力是不允許的嗎？為了教徒的自由和安全，難道不可以暴力抗爭嗎？不可以將那些壓制信仰自由的人放走嗎？

馬丁斯科塞斯一直在用人道主義來反抗基督教的狂熱的荒謬的一面，超現實的一面。

什麼叫做犧牲，犧牲就是犧牲自己的信仰來成就別人的生存，我不入地獄，誰入地獄，我殺人是為了救別人嗎？殺人救人是可以的嗎？賣淫救人可以？自殺救人可以嗎？用一種罪來換取一種愛，這是可以嗎？

大愛是可以超越罪的嗎？基督教的想法是死而後生，我死了，我又活過來，用我的血和愛，和大家一起受苦受難，終將獲得拯救。你的死也是我的死，我們一起死，我們一起復活。

血戰鋼鋸嶺，一個人無法阻止戰爭的發生，但是可以在戰爭中救人。這就是聖徒。你可以參與戰爭，但是你依然可以不殺人，通往愛人的道路除了拿起槍，還有很多途徑，甚至不上戰場，也是如此。吉布森講這樣一個戰爭的特例放到信仰中來，讓我們知道，信仰什麼無所謂，信仰製造的奇蹟才最重要。

如果他看到一個人在拿著槍殺一個病人，他要不要拿起槍來保護自己的戰友呢？這才是最有矛盾的地方，而不是他在軍營裡被士兵們歧視，甚至被判軍法處置的時候。那個時候不是最可怕的時候。

西班牙烏拉木諾的小說《聖徒塞巴斯蒂安》也是如此，一個騙子，但是也就是帶給了人愛和安寧，這就夠了。信仰，有時候要以無信仰的形式來表現出來。

共產主義就不是這樣，民族主義也不是這樣。我信仰什麼，我就去戰鬥，為達目的，不擇手段，權力就是為了這一個而生的。這其中的手段，不包括否定自己的信仰，不包括和地主做朋友，或者說，只是暫時的妥協，而不是一輩子的妥協，最終還是要決裂的。共產主義不懂得什麼叫做愛嗎？