武士道及其相關一談

（一）
      作為政治文化的核心裡子，武士道之於日本猶如儒家之於中國的重要位置。研究通常把"武士道"作為一把解讀日本社會數個世紀的鑰匙。
      所謂的武士道，是相關武士處世的準則，是道德與倫理的約束尺量，更關係到人生意義、價值取捨的諸多方面。今天我們談及成熟的武士道吸納融合了儒道、禪宗、佛教、神道教等多方文化的影響，經時間的變化，政治主張的針對與人文學風的側重而延伸演變。
      通常武士們給人的印像是刀，刀是涉及殺戮的冷兵器，刀抑是懲惡揚善，是維護社會正義公平的砝碼，刀的持有更是武士貴族身份與勇武的象徵，是武士的氣節與靈魂。最初武士階級形成規模的原因源於天皇集權的架空瓦解，武士們一般意義的活動是以維護幕府政權的兵刃利刃。尤其戰爭時期的往來亂戰，武士成為縱橫家手中的棋子器物讓殺伐不得終止，讓島內尚武之風更甚。
      如今從現代的角度權衡考量，歷覽中西封建集權的表現大概一般，時與勢的順應，古今戰爭之勢幾無差異。尤其放置於當下對歷史萬物的思考，都有其存在意義的甄別與求索的方式，武士道同樣存在著積極與消極等諸多且不同層次、角度的解讀。

      （二）
      武士道的殘酷與狹隘在於，武士在服務政治與對自我信仰追逐的斡旋中，忽略了人性道德的美善、仁愛，偏離了人道主義的核心，其中尤為極端的表現就像後來的法西斯軍國主義。
      在葉隱的陣營裡，同樣暗合了政治家謀求身份權勢的恆穩與利益性，始終以本土神道教的神性，尊卑與集體意識為根本，強調武士忠、勇的服從與機械性，弱化了儒學的仁、義。葉隱推崇武士無所畏懼的消逝，毫不猶豫的死去，這是武士道殘酷的表現，同樣，這種真實感或儀式感就像切腹所賦予武士的尊嚴和絕對意義。
      此外，在死狂意識的包裹中，往往孕育著一種境生象外，意寓空寂、幽玄的超驗取向。這種價值的灌輸一方面源於自然風俗的映射，不僅是地域風貌與社會人文的縮影，尤其與日本一貫的審美傳統離不開關係。這種既唯美且悲情，既清幽又浪漫的內在情緒是支配日本民族文化的核心。
      一如筱田正浩筆下《櫻之森開滿天下》，林野漫天飄落的櫻花與武士的死亡形成互文，極致的絢爛美景，同樣意寓著生命衰微的徵兆，在最美的時刻遁入癲狂與死寂，猶如生命的無常，如入夢幻之境，語言所不能表達的神秘，呈現出另一種混沌與禪的覺悟。

      （三）
      士道陣營的表現，是狹義武士道向廣義武士道的側重衍變，也是和平時期尚武到文風的轉變。作為武士不僅應該有高超的武技，更應具備治理天下的才學與高瞻遠矚。
      品德高尚的武士依附軍閥成為其幕僚，輔佐為之出謀劃策，供大名或宗族的首領參考。也有品茶悟道，一花一世界，單純的作為閒雲雅士而隱遁於市。他們或者如同黑澤明筆下的「草莽」浪人與文人仕者，憑藉高超的劍道與博聞的學識修養，或懸壺濟世，或高居廟堂。這類明顯的範例，最具盛名的價值代表就像《七武士》《座頭市》裡面的武士，這些被多次搬上螢屏的英雄形象，他們身上依然體現著儒學的仁義。
      士道派不受於政治家權柄的殺伐擺佈，不似陰鬱地尋求死狂與真實，而是以天下為己任，背後核心的價值追求向儒家提倡的德治靠攏。一如儒學提倡的窮則獨善其身，達則兼濟天下的思想，武士開始重視文武兼備的修養。
      此外，從中一併可以窺見中日之間漢風與和風的豐厚淵源與不可調離。因為日本更是一個善於學習，取長補短且嚴謹的民族，日本對於儒學佛禪的吸收發揚，並自覺性的融合創新，建立本土文化的民族和魂，也是立寓現代日本的奠基。

      （四）
      十九世紀中後期最終輪至幕府時代的落幕，同樣標誌著武士階級的末路。根本的衝突一是商品經濟的發展，破壞了武士階級的利益鏈結構，經濟權益的基礎直接決定上層建築，武士漸漸淪到庶民的位置。
      另一更直觀的因素是美國的"入侵"介入，衝擊和打破日本島內一貫封閉的風俗民情與社會結構，同時帶來的是西方的資本主義，隨後席捲並加速了日本這片土地從傳統社會發展向現代、文明社會的進程。可以說，接替封建幕府日落的同時是日本資本主義的發展。
      六四年東京奧運會之後，日本的經濟愈漸繁榮蒸上，到了今天的日本早已脫亞入歐，發展成為高度文明與現代化的資本主義社會。但日本至此與武士道一刀兩斷了嗎？先不說表面的政治政策實施與施行的對比度，一個民族的核心文化與潛意識始終是傳統而根深蒂固的，是自然而然去傳承的。
      從民俗傳統的神社神道來比對日本首相去參拜靖國神社的情節，亦或從傳統的男權社會看現代日本女性地位的低下？又如忠誠，勇敢，仁愛之下支配武士道的是儒家，神道教和佛教禪宗，從某種層面解讀，日本難免有區別於民主自由之外的宗族或集體主義意識遺存，這就更難將武士道與現代日本撇開清楚了。   舉報