愛：解除人性枷鎖的終極武器

愛：解除人性枷鎖的終極武器

顯然，電影《超新約全書》（Le tout nouveau testament 2015）是藉助神的背景知識來講述人的故事。當我們看到這個被女兒稱為「人渣」的上帝還需要用電腦來掌控人間的一切時，在某種程度上講，這個故事也就無所謂瀆不瀆神了，因為我們只能把它當作是拿「神」開的一個玩笑。然而，人世間倒是有不少這樣自命為「上帝」的人，他們是普通人痛苦的製造者，而且以人們的痛苦為樂。他們很懂人性，對人情世故瞭然於胸，知道給人們以「虛妄的期待」是人們活下去的理由；他們也知道人性中最大的恐懼是「死亡」，所以，「死」的威脅往往是他們用來箝制人性自由的終極措施。本片的故事就是這樣開始的。因無法忍受「父親」的家暴，小主人公以雅癱瘓了她的上帝父親的電腦，洩漏了「人」的死亡日期後，離家出走至人間。她發誓要做的比父親更好。既然父親是人們痛苦的製造者，她的對抗措施也就只能是幫助人們解除痛苦了，也就是她的上帝父親所擔心的：「教會人類如何擺脫困境」。那麼，她是如何幫人類擺脫困境的呢？

洩漏人的死亡日期，是她對抗父親的第一措施，因為當人們不再擔心死亡問題時，人在一定程度上就獲得了終極自由。然而，這也是她來人間前就闖下的一場大禍。因為「終極自由」也讓某些人敢於「胡作非為」。比如那個叫凱文的傢伙，因為知道自己還有62年壽命，他就不斷地作死來挑戰死亡規則，結果他也就不斷給他人製造危險。所以，給自由以必要的限制應是她彌補這場大禍的首要行動，這當然也是她的上帝父親追蹤而至的主要目的。如果我們相信盧梭所說的「人生來自由，但無往不在枷鎖之中」，那麼，給自由以什麼樣的「枷鎖」而又不讓人感到痛苦，是小以雅，其實是本片需要思考的問題。

小以雅要遵長兄耶穌（JC）的囑託，聚齊十八門徒就能重換人間，為此她來人間後必須先發展六位門徒。這六位門徒剛好都是處在自己人性枷鎖中的痛苦之人。第一位門徒是一位名叫奧蕾麗的年輕貌美女子。因為有了在地鐵站失去左手臂的慘痛經歷，加上她的美貌讓更多男人對她只有慾望而無尊重，所以，她對人性持有深深的懷疑。既對人性不信任，她只能生活在自己的孤獨世界中。正因為孤獨，她失去了迷人的笑聲，因而她成不了頂尖的美女；她雖然也知道，微笑能讓她在這個冰冷世界換得溫暖的回報：流浪漢也會安慰她「生活如同滑冰場，摔跤是難免的」，但孤獨終究還是封住了她「柔情似水的內心」。對人懷疑、不信任，甚至與鄰為壑的行為似乎來源人性中的原始的防衛本能，但奧蕾麗生活在現代社會中，這種本能無疑會成為阻礙她追求人生幸福的枷鎖，如何打碎這種枷鎖，我們暫時讓她在孤獨中繼續等待。

第二位門徒是讓•克勞德。克勞德曾是個熱愛冒險的偉大探險家，這說明他是個多麼熱愛自由的人，因為探險絕對是人性自由的一種表現。沒有人知道他為何停下了探險的腳步，也沒人知道他現在為何甘願躑躅於現實鬧心的小圈子，雖然他生活還算過得去，但在五十有八的年紀仍然單身無後，處於狹窄鬱悶生活狀態中的克勞德，只能說明他的內心仍渴望探險的自由。可以想見，這種自由的感覺若得不到滿足，他必定會在不快樂中孤獨終老；也可以想見，他仍需要自由，仍不甘被現實的小圈子所困，他停下探險的腳步或許是為再次探險做準備，只是死亡的威脅讓他對整個人生失去了希望，因此他止步於公園的一隅。雖然有時人們仍需要狹小的現實圈子，這是人性的一種社會需要，但喪失了自由，這代價就有點大了。以雅當然知道這個道理，所以她用一隻小鳥告訴他這點：「既然可自由飛翔，為何只停步於公園呢？」因此，他又背起了行囊，跟隨這隻小鳥，來到那遙遠的北極圈；他重啟了他的探險生涯，那是他自由所在，快樂所依，而在這「危險」之處等待他的正是他的「自由女神」。

第三位門徒是那個自稱為「色情狂」的馬可。表面上看，馬可是個雄性荷爾蒙過於旺盛的傢伙，其實，他是個對「美」具有強烈渴望之人，因為既然「人是萬物的尺度」，那麼，人體之「美」，當然就可作為所有「美」的尺度。如果這種源於本能的慾望沒有讓他人產生不適，這種慾望其實並不骯髒，反而是一種「美」的體現，因為他得知自己大限將至，最先想到的仍是自己這方面的慾望，那只能說明這個慾望於他而言是一種高尚的「美」的需要。但他囿於世俗的觀念，以及困於窘迫的經濟條件，他不敢也無法暢快地欣賞這種「美」，他只能在自己幻想中痛苦地感受著這一切。也正因為他對這種「美」的欣賞過於強烈和直接，他才無法像正常人一樣去交女朋友，所以，老大不小了仍孑然一身，他也是個可憐的孤獨之人。以雅給他指了一條明路：為成人片配音，這既滿足了他的欣賞「美」的需要，還能讓他有份工作收入。最為重要的是，他在工作中找到了意氣相投的另一半，這解決了他對「美」的終極渴望。當然，如果我們不為他的慾望辯護的話，那他可被認為處在自己慾望的枷鎖中，而最終打破這種枷鎖的便是「愛」。

第四位門徒是個想當命運劊子手、心中充滿殺戮惡念的弗朗索瓦。他從小就迷戀死亡，嗜血、渴望殺戮，這種「死的本能」讓他在大限到來之際，準備對人大開殺戒；而大開殺戒的緣由除了滿足本能的慾望外，還有他充當「命運劊子手」的宿命論邏輯。此外，他雖有老婆孩子，但他卻是「上帝」1522號法則的受害人，即與他共度一生的人，卻不是他愛的人。在以雅看來，他之所以心中一直充滿殺戮的惡念，是因為他「從未體驗過愛」，所以，以雅認為他心中的主題樂章跟第一位門徒奧蕾麗的「很搭」，於是她讓他對準奧蕾麗開槍，從此，他對奧蕾麗愛得不可自拔。他拳打不敢表達愛的鏡中自己，他擁抱敢於表達愛的鏡中自己，在體驗愛的過程中，他抑制住了他嗜血的本能，放下了殺戮的惡念，這不僅拯救了自己，也拯救了那位在孤獨中等候真愛的奧蕾麗。

第五位門徒是個愛上馬戲團大猩猩的瑪蒂娜。當她告知丈夫自己僅有5年的壽命時，她發現那位還有39年壽命的丈夫竟有如釋重負的神色。這證明了她的多年婚姻是個失敗的產物，她一直守候的竟是個對她沒有愛和責任的男人。不僅如此，她似乎從未和丈夫享受過正常的夫妻生活，否則她在痛苦之餘為何首先想到的是要解決自己的性需要？顯然，她多年來維持的夫妻關係並非因為愛，而是她順應婚姻倫理的結果。道德倫理當然是一種基本的人性需要，然而死亡日期洩漏讓她從這人性枷鎖當中徹底擺脫了出來，她自由了，她可按自己的慾望行事了。然而，「野草」終究不能作為餘生的依靠；她當然也知道她的條件很難讓她找到待她真心之人，所以，以雅聽出她心中的樂章，帶她去馬戲團看大猩猩，結果這個大猩猩讓她感受到「從未有過的美好體驗和強烈的愛」，於是她趕走了負心的丈夫和大猩猩搭夥過日子成了一家人。可見，與其說被洩漏的死亡消息讓瑪蒂娜擺脫了枷鎖，不如說是「愛」，是她遵循自己本能，對自己的愛，讓她重拾了自由，重新開始了新的生活。

最後一位門徒是夢想變成女孩的威利。的確是死亡日期洩漏讓威利有了穿女裙做女孩打扮的勇氣。威利還是比較幸運的，因為他父母還算開明，但他的朋友可就沒這麼幸運了，因為他朋友想像「神奇寶貝」一樣生活，卻被父母關起來逼著聽巴赫。在正常情況下，人們往往不敢說出自己真實的願望，即便在非正常情況下，真實願望被說出來也未必就能被他人認同。顯然，對於像威利的變性願望，現在世俗道德觀仍是一種的枷鎖，即使在眾門徒愛的幫助下，威利的願望也難以實現，而要讓這一切實現，且實現後還能接納這類人的也就只有大愛之神了。

綜上，死亡日期洩漏在某種程度上讓人獲得了終極自由，當死亡的枷鎖失去意義，不想改變現狀的人，他會繼續待在自己以前的人性枷鎖中，想改變的人們便會按照自己內心真實意願行事，這往往又使他們從一種枷鎖中跳入另一種枷鎖中。跳出的多為各類社會規範，而跳入的則是自己內心的本能，只要社會還存在，這類人仍要忍受內心的煎熬，這種煎熬仍需要釋放、排解或實現，而從本片所列舉的個案看，能達此目的的唯有「愛」了。（文/石板栽花 2016年1月10日星期日）