沒有什麼比真相更重要

上帝，是不可置疑的信仰；
 
教會，是神聖不可侵犯的領域；
 
神父，是不容挑戰的權威。
 
可總有「不合時宜」的人，站出來，大聲疾呼：上帝死了！或如電影《聚焦》中的馬克·魯法洛義憤填膺的說：沒有人可以逃脫法律的制裁，不管是神父，還是主教，哪怕是TMD的教宗。
 
新聞媒體，長期被打上意識形態的烙印。長期被標題黨霸佔，公信力早已崩解。
 
所以，當看到電影裡執著追求真相的人們，覺得不可思議，今夕何夕，總讓人想起莊子與梁惠王的對話：請循其本。
 
沒有什麼比真相更重要。沒有真相，新聞就已經「死了」。活著的不過是傀儡。
 
好萊塢電影常常是戲劇、衝突的代名詞。這一部傳記電影，卻給人一種平淡如水的感覺。
 
導演是一個耐心的說故事的人，他娓娓道來，把一個新聞事件，一個塵封已久的真相，手術刀般，一層一層的揭開。
 
從紐約時報空降的主編，展現出一種驚人的克制、理性、冷靜，他沒有太多的利慾薰心，也沒有上演辦公室勾心鬥角的戲碼，他有一種見過大風大浪的篤定感，真相，彷彿成為他生命中最重要的東西。
 
當教會打來電話「問候」，他說，你作了錯誤的決定，而我們決定作這則報導。
 
新來的主編很快進入了工作狀態，決心起訴教會，決心揭穿神父猥褻兒童的卑劣行徑，被他輕描淡寫的說出來，那異乎尋常的淡定，好像在告訴我們說，本來就是這樣啊！
 
聚焦小組的組長麥可·基頓是掌握資料最多的一個，律師，線人這一條線由他佈局。新聞的專業性，沒話說，他像一個處女座的數學家，總想把所有東西準備好了，再下手，這引起同事的強烈不滿。
 
馬克·魯法洛的行事風格剛好與他相反，逮著一條新聞線索，絕不放過，最高立刻有結果。
 
你很難說，誰對？誰錯？
 
瑞秋·麥克亞當斯像個剛畢業的實習生，聽話，認真，印象中的她，總是拿著個小本子記錄受訪者說過的話。
 
「對啊，我被性侵過，以致後來喜歡上了男人。」
 
陰影一直潛藏在受傷人們的心靈深處，敘述的平靜反而襯托出傷害之大，無言以對。
 
「是啊。我猥褻過兒童，但並不是為了滿足我自己？」
 
侵害他人，變成一種理直氣壯，這才是最好怕的吧。
 
 …………
 
有時候我們很愛忘記，
 
有時候我們互相指責，
 
當看到遠方有一處燈塔時，黑暗中的我們磕磕絆絆，放下不愉快，團結，前進。
 
一如《出埃及記》中，摩西在紅海前，面對眾人的那句：「請大家相互扶持，牽著同伴，我們一定可以跨過海面，到達彼岸。」
 
當真相水落石出的那一刻，瑞秋·麥克亞當斯的祖母，手顫抖的翻閱報紙，她不敢相信心目中神聖的神父會是這樣？教眾的恐慌不言而喻。
 
這需要多少贖罪卷才能減輕對上帝意志的懷疑與違背呢？
 
電影最後一幕，波士頓環球報的辦公室鈴聲，響個不停，全世界有關神父猥褻兒童的聲音集體爆發出來了，這是一種伸張正義的力量。
 
真相，完整的真相，給生病的軀體注入了疫苗，世界得以穩步前行。
 
新聞的嚴肅性，神聖性，是必須鄭重相待的。
 
新聞獨立，自由，扮演著重要的監督角色。
 
很多重大議題，經由媒體的報導，讓人有一個直觀的了解，
 
很多不公不義，經由記者的挖掘，重見天日，
 
很多人，把記者當作無冕之王，是他們最後的依靠，這一份使命與責任，不知道還有多少新聞人銘記在心呢？
 
《聚焦》或許是一劑振奮劑，或許根本是天方夜譚。